理性的疲惫与激情的欢欣

舒远招

今天，哲学和理性沉思的价值，似乎被“市场”的狂潮和感性（物质）主义冲动无情地摧毁了。在这场体制转换过程中，“市场”正在以其贪婪的胃口吞食昔日“政治”（权力）的地盘，“文化”则不仅没有完全从政治依附中挣脱出来——这在政治体制尚未发生根本变革的时候是无法避免的，同时还受到了来自“市场”的猛烈侵袭——按照“合理”市场体制的理想要求，“文化”原本应当从“市场”的繁荣中获得力量和营养。

当今，中国所有知识阶层，尤其是“纯粹”的哲学思考者，正处在一个尴尬的二难境地，并被迫在下述似乎“非此即彼”的选择中作出选择：或者以某种恐惧市场的心态祈求政府保护，而逃避市场对自己生存环境的冲击，甚至龟缩到传统文化价值堡垒中，向他们曾经鼓吹和宣扬过的“市场价值”反戈一击——这反击经常是在坚持“社会主义”的旗号下进行的，还有一些人，则干脆借助佛道乃至迷信的神力，以一种典型的东方式的、但实在消沉的“达观”消解世俗生活的紧张和焦虑；或者是彻底地放弃昔日理想主义和人文价值追求，而果断地、义无反顾地投入市场经济的大合唱，其中一部分人，以某种“世纪末”的心态，将马基雅维里、尼采式的道德教条和社会达尔文（斯宾塞）主义的“适者生存”理论奉为行为准则，在放纵无羁的自私贪欲支配下，乘着体制转换过程中市场规则、秩序的粗陋不完善，使自己的物质经济活动多少带有无规范、非理性的色彩，甚至故意迎合所谓“市场需要”，向社会兜售以色情、暴力为特色的文化商品。而且，由于后一种倾向是同当代中国“提高生产力”、“脱贫致富”的主旋律“合拍”的，因此，它还每每被人披上“历史合理性”的外套，使得一些人凭借其既得经济势力，向所谓“逃避市场型”的“清高者”炫耀其扩张性的人格力量和粗蛮的攻击性，并赢得市场的欢呼和公众的喝采。

上述两种极端倾向都在一定程度上显示了传统理想主义的大崩溃，显示了传统思想意识面对社会变迁的无能为力，显示了传统人文价值的深深失落和文人人格的普遍分裂，并且搀杂着沮丧、失意、绝望、孤注一掷、悲观、虚无……的情绪。其结果，对市场的消极逃避，使一部分文人的个性人格日趋萎缩，而感性欲望的无节制的放纵，经济行为的“任性妄为”，则又使中国现代化进程的推进，隐含了疯狂的破坏因素和不稳定性，倘若不积极地加以合理规范和约束，确实有可能使现代合理市场体制以及相应的政治文化体制的建立和完善，最终成为泡影。

理性与激情；个人任性妄为的“自由”活动与引导、合理节制个人无限扩张欲望的社会道德、法律规范、政治制度；善与恶……这一系列使当今中国思想界乃至一般大众感到茫然、困惑——例如一部分人面对传统道德价值的“沦丧”而痛心疾首，一部分人因为具有规范意识而自觉遵守各种规范的约束，而显得“老实”和懦弱无能，一部分人则机敏地钻“双轨制”的漏洞或根本蔑视法律以权谋私中饱私囊，反倒显示出强悍精明令人“艳羡”的人格特征，其实这并不是中国经济的“特产”。在西欧近代工商资本主义社会体制取代封建社会体制的过程中，同样性质的矛盾和冲突，无不一一鲜明生动地表现出来了。西方伦理学中功利主义与义务论的争论，政治学中个人主义与整体主义、公平观念与自由观念的明显分歧，历史哲学启蒙主义与浪漫主义的对阵……充分反映了西欧社会结构的内在矛盾，也正是这些矛盾，推动了资本主义“合理”市场经济制度的不断调整。历史理性告诉我们：在合理社会体制条件下，一方面，个人的一切凭激情而进行的活动，都应当和必须是合理地规范化的，是受合理的社会规范加以调控的，否则，人的激情活动就会堕落为动物式的感性放纵，并成为纯粹消极的、对实现真正自由相当有害的破坏因素；另一方面，一切规范、限制和约束个人激情活动的道德、法律、政治制度，都应当和必须有助于个人自由、主体性、创造性、感性……的充分展现和发挥，规范的作用，仅仅在于将个人的激情和感性冲动引导到社会合理性的轨道上来，而不是高高在上，用一种空洞的理想，来压抑个人的自由，窒息个人的感性激情。

当今社会的急骤变迁在思想乃至心理情绪层面上造成的普遍困惑，在其积极意义上，还促使部分思想者尤其是哲学思想者，去思考、探究和求解人生、历史乃至整个宇宙的终极意义和价值。虽然对意义的“沉思”，在当今注重功利、物欲满足的时代已越来越遭到冷淡，虽然马克思“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”的名言，经常被人不恰当地当作今人可以轻视哲学反思的借口，但是，在新的实践条件下，面对如此纷纶的观念和价值冲突，“意义”问题也就自然而然地凸现出来了。文明演进到今天，虽然始终有新的东西出现并刺激和鞭策它保持“青春欢欣”，但是，它毕竟显示出了它的极度疲惫。我们在多少有些被强迫的、无奈的、紧张焦虑的、很少认真反思的日常感性生活中，在当今生存和发展的严酷竞争压力下，是很难确立恒常的、使我们内心安详澄明的意义标准和价值坐标的。