老子政治哲学思想理论体系探析

【摘 要】 为了人民安居乐业，国家长治久安，老子提出了自己的政治哲学思想。他把“道”看成宇宙的本源，认为统治者只有“以民为本”，实行“无为而治”的治国之道，才能实现“小国寡民”的理想社会。由此，以道为基的本体论、以民为本的价值观、“无为而治”的方法论和“小国寡民”的社会理想构成了老子政治哲学思想理论体系的主要内容。

【关键词】 老子；政治哲学；理论体系

老子是中国古代一位伟大的哲学家。他生活在一个诸侯争霸、战火纷飞的年代，亲眼目睹了当时社会的动荡，人民生活的凄惨。老子在寻求社会动荡、民不聊生根源的过程中，探讨了社会产生的本源，提出了自己的治国方略，同时向世人构画了其心目中理想的国家蓝图。这一切都蕴含在其著作《道德经》之中，构成了老子政治哲学思想的理论体系。中国历朝历代都有学者对老子的思想进行研究，仁者见仁，智者见智。时至今日，老子的思想特别是其政治哲学思想仍然绽放出耀眼的光芒，具有一定的现实意义。

一、老子政治哲学的本体论——以道为基

“道”是老子政治哲学的最高范畴，贯穿于《道德经》。在老子看来，道是宇宙的本源，万物的宗主。《道德经》第四章和第六十二章分别有所论述：“道，渊兮似万物之宗”、“道者，万物之奥”。那么，万物又是如何生成的呢？老子也把他归功于道，“道生一，一生二，二生三，三生万物”［1］、“夫唯道，善贷且成”［2］。道既是构成万物的因子，又是促进万物形成和推动其发展的动力。道成万物，万物中的一部分构成人类社会。那么，“道”自然也就是人类社会的总法则。“人法地，地法天，天法道，道法自然”［3］。人遵循地，地遵循天，天遵循道，而道是根据事物自身的内在规律而运动的。所以，“是以圣人抱一为天下式。”［4］这里的“一”就是“道”，圣人以“道”来规范天下。

老子把道摆在如此重要的地位，那么道又有那些特征呢？道，无形无状，说不清道不明。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”［5］；“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍”［6］。惚恍就是无状之状、无象之象，但是如果你说他无状无象，他其中却有物。所以老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”［7］同时，道法自然，即道以自然为法则。这里的自然非自然状，而是指自然而然的内在规律。“自然”成为“道”的规范，也就成了宇宙万物必须遵循的法则，因为“人法地，地法天，天法道，道法自然”［8］。这里的“自然”只是“道”之性，而不在“道”之上。

二、老子政治哲学的价值观——以民为本

在老子的政治哲学思想中，人民的重要性显而易见。“故贵以贱为本，高以下为基。”［9］统治者的地位虽然显赫，但相比老百姓而言，仍然是末。民为重，君为轻。作为统治者，要以民为本，一切从人民的利益出发，想人民之所想，做人民之所需。老子以民为本的价值观包含以下几个方面：

1、尊民

老子认为，作为君王必须以自己的德行表率天下，谦卑尊民。“是以圣人抱一为天下式”，既然统治者立“道”为天下的范式，就得自己先行恪守，向天下苍生显现自己的德行。“圣人的德性是君主治国的内在根基，百姓是外在的社会根基”［10］。君主应平等待民，不与民争，甘于民众之后，方为万民楷模。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”［11］。所以正如善处河流下方而能汇集百川的江海一样，统治者想要统治人民，一定要对老百姓谦卑，对人民尊重；想要领导他们，就不能自以为是、以权施压；只有这样，百姓才不会对身居王位治国的君主产生恐惧和厌恶，才会心悦诚服地推举和拥戴他。

2、爱民

统治者在尊民的基础上，还得有一颗爱民的心。圣人爱民表现在两个方面：一方面，圣人应想民之所想，无私为民。正所谓“圣人无常心，以百姓之心为心”［12］，也就是说统治者应该没有自己一己之心志，或者说没有固定不变的心志，他所做的一切都应顺应民意，把民意看作自己的心意。所以圣人要想做到这一点，必须具备高尚的品德，拥有一颗宽容、博大之心。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之；不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心；百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。”［13］圣人对待自己的子民应该一视同仁，无所偏爱。对待善与不善者，信与不信者，常怀宽容之心，善之，信之。结果，不善者将变善，不信者将守信。对于这样的君王，老百姓自然也就会拥护他、爱戴他，对他同样报之以善良与诚信。这样一来，君民之间关系融洽，相互友善，诚信以待。

3、保民

如果说谦卑尊民，关爱百姓是为了更好的统治民众，那么《道德经》中所体现的保民思想则是老子以民为本政治哲学思想的中心。老子一直劝说、警告统治者应当无欲、节俭、厌兵，其目的就是保护百姓不受到伤害，能够安居乐业。

老子主张无欲，是对人民和君王二者而言的。“不贵难得之货，使民不盗。不见可欲，使民心不乱。”［14］不以难得到的东西为珍贵之物，使人民不去偷盗；不显现那些能诱发人们贪欲的东西，使人们的本心不被扰乱。他同时又提出：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”［15］。作为统治者不应该有任何欲望，也不要重视任何难得之物。无论是民众，还是圣人，只要有了欲望就会为了自己一己私利而损害到别人的利益。因为“难得之货，令人行妨”［16］。故老子要求所有的人知足长乐。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”［17］无欲方知足，民众知足才能平平安安、生活长久；圣人知足，国家才能长治久安。

民众无欲则不贪恋他人财物，须自食其力；君王无欲则不欺榨百姓，须去奢节俭。“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。”［18］节俭可以使统治者管理的国家长治久安，因为其支出来源于百姓。如果统治者不注重节俭，一味追求名利、纵情享乐、大肆挥霍，那么庞大的开销就会置百姓于水深火热之中。由此可见，老子所主张的无欲和节俭是为了让民众无忧无虑、自由自在的生活。

此外，老子非常反对用兵作战。他认为：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。”［19］战争给人民的生命财产以毁灭性的破坏，所到之处荆棘丛生，一片荒芜；战争过后，千疮百孔、百业待兴，人民更是流离失所。所以老子认为无论因何目的用兵作战，最终受苦受难的都是老百姓。从保民的思想出发，老子反对圣人用兵作战，发动战争。“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”［20］老子厌兵保民的思想昭然若揭。

三、老子政治哲学的方法论——“无为而治”

如果把老子的政治哲学看成一扇门，那么“无为而治”则是开启这扇门的钥匙。对于“无为而治”，不乏有人对其产生误解，把“无为”视作“无所作为”。其实，老子的“无为而治”是为那个硝烟四起、诸侯争霸的现实社会开出的一剂别样的药方。

1、无为即无欲

“无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。”［21］无欲是道的质朴的表现，没有贪欲，一切就能达到安静，那么天下也将自然安定。老子生活在一个战乱的时代。他认识到战争的根源在于统治者为了争权夺利，以至横征暴敛，弄得民不聊生，造成天下大乱。这一切皆因统治者的私欲而起。只有镇住这种欲望，圣人才能以百姓之心为心，不与民争，为天下苍生用好自己手中的权力。无为即无欲，圣人治国当先无欲。

2、无为即无所不为

“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”［22］这句话的意思是说如果统治者能够恪守无为而无不为的道，万物必将自我化育成长。老子认为，“无为”就要顺应自然，不孜孜以求，不妄为。统治者在治理国家时，要遵循事物的客观规律，不可凭自己的主观意志办事；更不能滥用权力，推行禁忌、朝令夕改。当你对民众要求得越多，民众的枷锁也就越多，其自由也就越少。“故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”［23］如果以不扰民来治理天下，人民自然安居乐业，国家则“无为而治”。 当然，“无为而治”并不是说统治者什么也不干，只是一味的任其任意发展。“无为”并不是不为，而是要把握“作为”的度。也就是说，统治者在管理国家时，重点在于宏观调控，引导人民的社会生活井然有序的进行。通过适度有效的“作为”而达到“无所不为”。

3、治大国若烹小鲜

《道德经》第六十章曰：“治大国若烹小鲜。”老子用了一个生动形象的比喻道出了治国治民的关键所在。大家熟知，这里的小鲜指的是小鱼，烹制时不宜频繁翻动，否则就会弄得支离破碎。老子把治理国家比喻成烹制小鱼，就是要告诫统治者治国之道在于掌握社会发展的客观规律，顺其自然之态，不能胡乱作为，要学会运用“道”的无为而无不为治国平天下。

四、老子政治哲学的归宿——小国寡民

老子通过道衍生出世界万物，以民为本，要求圣人无为而治。那么，他理想中的国家又是什么样子的呢？“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有舟车，无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。至治之极，民各甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”［24］这就是老子心仪的社会。有学者把“小国寡民”看成是一种原始的共产主义，有悖社会的发展，是老子消极思想的集中表现。事实如此吗？其实不然。

首先，和平共处是“小国寡民”理想的社会环境。这个理想的社会环境包括国内外两个方面。“至治之极，民各甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”从国内来看，人民生活美满，安居乐业，彼此之间互不干拢，和平相处；“民至老死不相往来”从字面意思理解是要求民众之间安于现状，不要交往。如果联系一下老子所生活的社会环境，我们不难发现，他是希望国与国之间能够和平共处。各国的民众相互间没有了交往，哪里还有战争呢？我想，这也是老子反战情绪的一种表现吧！

其次，物质文明发达是“小国寡民”理想的生活环境。在老子的理想社会中，生产力先进，人民生活富裕。生活在那里的人们并不是什么都没有，而有车有船，只是用不着它们。因为每个人生活都非常富裕，吃食丰盛，穿着华丽。没有先进的生产力，能有这么发达的物质文明吗？正是因为人们衣食无忧，所以用不着车船，更用不着甲兵。

再次，人和自然和谐相处是“小国寡民”理想的生存环境。在“小国寡民”的理想社会中，“使民复结绳而用之”。这并不是说要人们回到原始社会，而是老子人和自然和谐相处思想的一种外在表现。前面我们已经提到过，在那个理想的社会中人民生活无忧，交通发达。然而，物质文明愈发达，对大自然的影响愈大。这个在当下社会已有所体现。老子以其远见卓识要人们禁舟车、藏甲兵、复结绳，最终目的是为了不让人们的生产生活破环大自然的内在规律。只有人和自然和谐相处，才能给人们自己一个良好的生存环境。

五、老子政治哲学的现实意义

老子的政治哲学思想是中华文明中一颗璀璨的明珠，影响深远。其中的一些治国之道对现今社会仍具有一定的指导意义。

老子认为，“治人事天莫若啬。”［25］统治者治理天下应少奢侈浪费，多勤俭节约。这不仅要求政府管理者个人有较高的德行素养，同时也是促进整个社会发展的一种有效的方式。汉朝在建国之初，所采取的就是这种韬光养晦的政策，这才有了“文景之治”。随着改革开放的深化，在全面建设小康社会的过程中，党中央提出大力“发展循环经济，坚持开发节约并重，节约优先，按照减量化再利用资源化的原则，大力推进节能节水节地节材，加强资源综和利用，完善再生资源回收利用体系全面推进清洁生产，形成低投入低消耗低排放和高效率的节约型增长方式。”［26］不正是上述思想的体现吗？此外，对政府缩减行政支出、降低行政成本，维系行政有效运作也有一定的借鉴意义。

“无为而治”，“治大国如烹小鲜”主要强调治国要顺应社会发展的客观规律，积极引导民众进行社会生产。在探索社会主义建设的过程中，我们曾经走过不少的弯路，过分夸大人的主观能动作用，违背社会发展规律。而改革开放以后，我们从计划经济转向了市场经济。政府以宏观调控为主，遵循市场规律促进了社会经济的发展，取得了今天令世人瞩目的成就。

【参考文献】

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［10］ 罗义俊．《老子》入门［M］．上海：上海古籍出版社，2006，67．

［26］ 中共中央关于制定国民经济和社会发展第十一个五年规划的建议［J］．求是，2005，（20）：7-8．

【作者简介】

丁小芬（1980-）男，湖南永州人，中共广东省委党校硕士研究生，主要从事马克思主义哲学和中国哲学研究．