慈善文化何时能扎根中国

本报驻加拿大特约记者 陶短房 本报特约记者 章 杨

这周国际大事不断，但无论是美国金球奖的颁奖仪式，还是正在举行的澳网比赛，都与两个字联系在了一起：“海地”。本届金球奖为海地地震增设捐款环节，费德勒发起“为海地而战”的慈善义赛……在世界任何一次大灾难中，总能迅速看到有老外在行动。中国救援队在海地震灾中行动迅速，但不是每一个人都能奔赴前线，更多在大后方的人们，所能做的，也只是力所能及的慈善行动。只是，有多少中国人，正走在慈善的路上？

慈善在国外是一种愉快的使命

这两天，加拿大温哥华正津津乐道一件很文化、也很慈善的事：有一笔5000加元（约合人民币3万多）的海地赈灾善款，日前通过相关渠道被送往灾区。加拿大号称“慈善捐款大国”，不但民间捐输踊跃，政府更许诺“1∶1捐输”。目前海地赈灾善款已近6000万加元，区区5000实在算不得什么，但这5000加元都来自温哥华一所普通中学，且是一次活动筹集，就不能不令人刮目相看了。

这次活动的形式，是再老套不过的慈善晚会，也同样有抽奖，但奖品既不是现金，也不是实物，而是在第二天当一天校长的机会。不仅如此，在那一天里，将校长职务交代给获奖者的“前校长”，将作为一名普通中学生，出现在某个班级的课堂上。

在加拿大，慈善不仅仅是一种责任、一种义务，更是一种文化。不论公校、私校，许多学校的社会实践课里，都有“进行一次慈善募捐”的项目，许多家长也把带孩子参加慈善活动，当作子女家庭教育的重要一环。在这里捐款，不会有摊派、攀比、强拉硬拽，您捐一块钱，人家也会报以微笑；即使不捐，人家也绝对会给予默默的理解。当然，制度上的保证，税收等方面的便利，是慈善活动成效不凡的基础，但无可否认的是，潜移默化之下，慈善正日益变成一种日常文化，变成轻松愉快、见怪不怪的事。海地地震是令人伤感的沉重事件，但那些中学的师生却可以把这样的捐款活动搞得如此轻松，如此有文化情调，着实令人感慨。

不仅是加拿大，在许多国家里，慈善都不仅仅是一种义务、施舍或风险，而已变成一种社会文化，非但发达国家如此，许多发展中国家也一样。如在卢旺达，慈善活动和当地部族传统的“乌姆冈达”互助活动相结合，变成一种“人人为我，我为人人”的互相帮助。在西非的许多国家，慈善募得不一定是捐款，您可以用修桥、补路、提供社区运动设施去代替。我曾在非洲的马里为一家很寒酸的小足球俱乐部捐款（很小的数目），得到的回报是穿上他们的球衣，和球员们同上一堂训练课。

当慈善不仅仅是义务，是施舍，是单纯的掏钱，而已经成为一种文化时，义务也好，捐款也罢，都会变得不再那么累、那么沉重，而成为生活的一部分，成为一种轻松愉快的使命。

中国历史上，慈善也曾很文化

在中国历史上，慈善也曾很文化。在许多地方，许多家族都有义塾、义仓，甚至义冢，为本地、本族的贫困子弟提供学习、吃饭和死后安葬的福利，为这些“福利”注资，在很大程度上带有文化特质。不少家族的子弟以能为这些福利项目投资感到光荣，如果某个家族子弟被剥夺了“注资权”，那一定是犯了很严重的错误，他本人也会因此被边缘化。

中国古代的慈善文化有雅也有俗，雅的有苏东坡题扇面救济贫民，烹制东坡肉犒劳以工代赈的湖工；俗的有乡村“造方便”（修免费厕所）的农民，城里街边摆茶摊，戳一个纸牌写明“分文不取”的老妇。固然，中国的慈善文化，在很大程度上带有宗族约束等封建糟粕，但更应看到，这种文化式慈善让慈善变得不再像沉重的负担，更让慈善不至于沦为贫民的变相徭役，或富豪炫富的平台。

当慈善不再是一种文化

如今，中国在慈善活动所募集到的善款倒是越来越多，以行善出名的人也层出不穷，这令人欣喜。但令人遗憾的是，在慈善活动中我们可以看到炫富，看到“借慈善上位”，看到简单粗暴的摊派和“被慈善”，却少见文化气息。当古代中国的孩子们背诵着“窦燕山，有义方，教五子，名俱扬”，当外国人将慈善活动的过程当作文化和生活的财富来享受，将慈善付出当作这种享受所理应付出的报酬时，中国的慈善，似乎仍然停留在单纯的施舍与奉献层面。

当慈善不再是一种文化时，它就会变得很沉重，让人觉得辛苦、疲劳，甚至变成一种被动应付的苦差。东汉的贵族东平王刘苍在被问及“什么最快乐”时，曾毫不犹豫地回答“为善最乐”。的确，慈善不仅仅是一种付出、一种牺牲、一种义务和奉献，其实更是一种获得、一种满足、一种快乐。要让慈善的快乐属性更多被人们发掘，让慈善捐助更多地成为一种需要、一种生活，而不是一种负担，重新唤醒慈善活动的文化属性，就变得极富意义了。▲