地域文化与舞蹈创作的世界性语境——兼论南通民间舞蹈创作

■陆一兵

取地域文化之精华，展时代精神之风韵，是舞蹈创作的一个艺术追求，许多舞蹈创作者运用这个思维模式，成功地创作了许多优秀的舞蹈作品，特别是民族民间舞蹈创作，更离不开传统文化、地域文化的滋养。我们知道，生活是艺术创作的源泉，优秀的传统文化和独具特色的地域文化，同样也是艺术创作取之不尽、用之不竭的创作源泉。但是，从优秀的传统文化和地域文化中汲取创作灵感和创作营养，还需要创作者具有素材的选择、消化、提炼、运用的能力，需要创作者具有较高的时代感悟力和舞蹈表现力。而当传统文化、地域文化对于舞蹈创作产生影响、渗透、融解、结合的时候，舞蹈，作为一种艺术，她所要体现的生命经验、时代意义、艺术语境和审美价值等就会反作用于传统文化和地域文化，这是考验舞蹈创作者的文化修养和艺术表现的关键所在，更是考验创作者对于时代精神的感悟能力和表现能力的关键所在。

中华传统文化是各种地域性文化的总和，也就是说，传统文化的具体表现是以地域文化作为文化形态的。舞蹈所负载的地域性文化形态只是舞蹈的语言形态，就舞蹈艺术的本质而言，应该是人的问题，与文学一样，是人学的问题。舞蹈语言是人的肢体语言，是人的生命的律动，这个语言究竟要表现什么，舞蹈的语境便是创作者与观赏者通往共同审美的平台。因为，文化是地域性的，舞蹈是世界性的。

南通地处长江与黄海的交汇之处，历经数千年的风雨变迁，自然形成了鲜明的江海文化特征，随着南通经济的发展进程，南通的对外文化交流日趋频繁，无论是请进来的嘉宾，还是走出去的舞蹈，南通与世界的对话和交流，需要一个共同的艺术语境，因此，当江海文化形态进入南通舞蹈创作，二者之间将如何营造一个世界性语境，便是舞蹈创作不可回避的一个重要问题。

一.文化是民族的血脉，不是舞蹈的标签。在南通民间舞蹈创作中，江海文化应该是：舞魂。

在舞蹈创作中，“舞魂”是什么？这是创作者必须首先要考虑的问题。我们通常将“舞魂”解释为主题，或者将群舞中的“领舞者”视为舞魂，但是，当我们运用南通地域文化特色创作一个艺术的舞蹈，那么，江海文化便是一个贯穿整个舞蹈的“舞魂”了。

艺术依附于自然，来源于生活。什么是南通江海文化？这是一个很宽泛的学术问题，太繁杂，为了叙述方便，我们简要概括一下。

一是大海：南通地处黄海之滨，流民与盐民是这里的先祖。由于当时生产力水平低下，他们面对大海珍奇、滩涂宝藏无力采取，且对大自然的认知水平和摄取能力十分有限，只能通过“祭海祈神”寄托愿望，于是，宗教便来弥补他们这一缺陷，满足了他们对于精神生活的需求，唐宋时期，这里的宗教活动就已经达到了相当的程度。无疑，江海文化具有浓重的宗教元素。二是长江：南通又在长江流域的入海口，中原文化借着长江下游流域的平原古道，流入了南通，为这里注入了中原文化的开阔与雄厚，致使这里虽然面临大海，有大片滩涂，先祖又多为盐民、流民，但这里却并不荒蛮，南通人世世代代崇文尚德，让江海文化具有了多元杂陈的文化形态。三是人文：南通虽然滨江临海，成为三角陆洲，但却并非死角。长江的秀美，大海的开阔，中原的文化，共同滋养了这块“三角陆洲”，千百年来，这里人文荟萃，文德俱佳，出现了不少优秀的仁人志士和诗文书画，有着十分璀璨的人文历史。由此，我们可以看到，江海文化的基本精神，大约可以概括为：庄严、豪放、沉稳、委婉、朴实、内秀。

近三十年来，南通舞蹈创作充分汲取江海文化养分，已经成为了舞蹈创作者的思维常态，经过他们的不懈努力，出现了如《抬判》、《钟馗嬉蝠》、《跳马夫》、《苍龙舞》、《海安花鼓》等不少挖掘、整理、创作的新民间舞蹈，这些舞蹈作品代表了南通民间舞蹈创作的一个高峰期。

但是，随着世界经济的迅猛发展，世界性的文化交流也随即蓬勃起来，在当下“地球村”的文化格局中，各国各地舞蹈艺术的发展在不断地追求和创造世界性语境，而这个舞蹈的世界性语境正与传统的地域性文化发生着巨大的冲突，同时也在寻找着相互渗透、相互融合的成功突破，力图在传统的地域性文化中呈现出世界性语境，在世界性语境中呈现出优秀的地域文化。从这个意义上讲，南通以往的民间舞蹈创作尚未完全脱离素材的原始形态和标签式的展览形态，与舞蹈的世界性形态还有一定的距离，因此，南通舞蹈，作为艺术的舞蹈，作为一种世界性的艺术舞蹈，有必要将江海文化作为一种“舞魂”，贯穿于南通舞蹈的血脉之中，在世界性语境中传播我们的江海文化，提升南通舞蹈的艺术品格。文化，是一个民族的血脉，是这个民族的生命赖以生存的血脉，当一个民族的文化进入了艺术创作，她不可能只是一种标签，她必须如生命之血在人体中流动、奔突，让人的生命激动、亢奋、鲜活起来，并且表达一种生活、一种精神。世界著名的德国舞蹈家玛丽·魏格曼曾经说过：“舞蹈是表现人的一种活生生的语言——是翱翔在现实世界之上的一种艺术的启示，目的在于以较高的水平来表达人的内在情绪的意象和譬喻，并要求传达给别人。”

在世界大格局发生了变化的今天，舞蹈创作也应该随之而变，当舞蹈在同一个世界性语境中展示我们民族文化“灵魂”的时候，我们的舞蹈也将会成为世界认同的艺术舞蹈。

二.文化是舞蹈的灵魂，不是图解的宣传。在世界性的语境中，南通江海文化作为“舞魂”，是激发创作灵感的精神本原。

当我们在论述舞蹈创作的世界性语境的时候，我们不能忽视本民族本地区优秀传统文化的巨大魅力，因为，经济可以全球化，文化是永远不会全球化的，只有将优秀的民族文化渗入舞蹈创作，作为这个舞蹈的“灵魂”，我们才能创造出一个世界性的舞蹈语境，从而展现“舞魂”的魅力。

但是，在前些时候“文艺搭台，经济唱戏”的浪潮中，为了推动经贸活动，我们经常看到这样一些舞蹈：创作者们把当地的一些产品搬上了舞台，或作为背景，或作为道具，有的甚至是用人来扮演某个产品；在宣传城市魅力和地域文化的舞蹈作品里，我们同样可以看到用图腾，用民间生活用具，用传统工艺产品等作为城市宣传的标签，杂糅在舞蹈作品里，既不美，也不雅，更有失舞蹈艺术的和谐之美。但是，他们认为这就是城市魅力，这就是民族民间舞蹈，这就是文化。这种“把文化当作标签”的舞蹈作品除了当地人看得懂，外地人还要费劲猜一猜，老外更不用说了，只看得一头雾水，不知台上为何物，不知这个舞蹈美在何处。这种“文化标签”忽视了舞蹈的世界性语境，在舞蹈与观众之间无意中架起了一层审美阻隔，不仅阻隔掉了自己的文化精神，也阻隔掉了舞蹈本身，因为，舞蹈不是宣传的工具，舞蹈有自己的灵魂，这个灵魂是人的精神或意志。美国舞蹈家圣丹尼斯说：“我看见舞蹈正被用作灵魂与灵魂的交流手段——去表现那些对于文字来说过于深奥、过于精妙的东西。”她还说：“舞蹈是动作，动作是生命和美，美就是爱和匀称，而匀称就是力量。跳舞就是在其更加精美和强烈的震动中去生活，去过上那种和谐、纯洁和有节的生活。”可以说，舞蹈是一种生命经验，是一种生命方式，一些带有鲜明地方特色的物体用在舞蹈作品里，也只是一种手段，一种载体，一种语言，它们本身不是舞蹈所要表现的“灵魂”，我们错将手段当成了目的，颠倒了舞蹈的表现与灵魂的关系，这是应该要特别提出来的。

南通江海文化具有很鲜明的地方特色，其 “庄严、豪放、沉稳、委婉、朴实、内秀”不仅是一种精神品格，也是一种审美意义，一种审美价值。南通的舞蹈创作如果要从地域文化中汲取营养，获取创作灵感，创作出真正属于世界的南通艺术舞蹈，展示南通文化的魅力，那么，我们将江海文化作为“舞魂”，渗透在整个舞蹈的创作过程中，就一定能够激发我们的创作灵感。

一.我们首先应该廓清江海文化的精神形态，要从宗教的庄严、大海的豪放、长江的委婉中寻找到江海文化的魅力，寻找到江海文化关于“力”的意义，这是舞蹈创作不可缺少的。

二.舞蹈是人的肢体艺术，是动作的艺术，是表现的艺术，只有深入江海大地，真正理解了这里的人们，触摸到了他们的呼吸与运动的节奏，我们才能把江海文化哺育起来的人表现在舞蹈作品里，展示在舞台上，并带有浓厚的江海文化特色。

三.当一件舞蹈作品的创作基点落在了人的身上，落在了生命的意义上，我们便自然找到了一个世界性的语境，因为，人性是共通的，是永恒的，是不受时间与空间限制的，美国人可以看懂几百年前中国的《红楼梦》，中国人也可以看懂一百多年前俄罗斯的芭蕾舞《天鹅湖》和《睡美人》。艺术只有表现人性，表现生命，才能真正把人的“这一个”及其优秀的地域文化传达给不同时空的观众欣赏。

江海文化是南通人性的自然本原，世界性语境是一切人性表达的舞台。南通的舞蹈创作，只有摒弃标签式的文化表达，才能真正走出南通，走向艺术的殿堂，在世界性语境中展示南通江海文化的风采。