《林教头风雪山神庙》的暴力美学

《林教头风雪山神庙》中，对林冲杀陆谦三人的描写，有人认为又是剜心又是砍头的，太血腥，太暴力，应当删去。理由是宣扬暴力，怕中学生受其影响，纷纷效仿。

我认为大可不必杞人忧天。能看懂《水浒传》的人，论年龄应该知道有“法律”二字了，就像认识“动画情节，严禁模仿”几个字的小孩就已经不可能学灰太狼拿火烧小伙伴一样。当然，还在拿火烧同伴的小孩，你打了那几个字也白搭，他不认识。如果非要说这就是宣扬暴力，那《西游记》《聊斋志异》《封神演义》就应该列为禁书，那岂不是等于宣扬封建迷信吗？但施耐庵好像并不认为这是个问题，反而醉心于这样的描写。除了这篇课文，初中《鲁提辖拳打镇关西》一文，对鲁智深三拳的描写可谓极力铺排，把暴力场面完全美化，我暂且称之为“暴力美学”吧。其实，《水浒传》正面描写杀戮场面的又岂止这两篇，怒杀阎婆惜、血溅鸳鸯楼、江州劫法场、凌迟黄文炳……不客气地说，整本书中充斥着暴力场面。如何看待这种“暴力美学”，我想得弄清楚它形成的原因。

《水浒传》成于元末明初之际，当时政治黑暗，社会动荡不安，人民处于水深火热之中。呼唤救民于水火的英雄，成为时代的主题。该时期很多作品，呈现出的是阳刚之气和雄壮之美，颂扬的多是叱咤风云的英雄人物。这在很大程度上是由那个时代的审美风尚和社会面貌决定的。所以在《水浒传》中，虽然塑造了一大批个性鲜明的人物形象，但是基本上以英雄为主，作品中明显地体现出崇拜英雄人物的倾向。

面对铺天盖地的黑，老百姓的要求其实非常简单。他们不要民主，不要平等；只要“均田地”，只要“你有我有全都有”。他们只要求“活着”，能够满足最低级最起码的生存需求。要活着，就得吃饭。“民以食为天”，这句话不像我们想象的那样深刻，它道出了老百姓最低级的物质追求。但在那样的年月，让人活下去的最起码的条件都不能满足。老百姓呼吁救世英雄的出现。于是，文学作品中的英雄成了广大老百姓的代言人，他们“替天行道”，他们“路见不平一声吼，该出手时就出手”。

作为英雄，“雄”就应该有个“雄”样。什么“身高八尺开外”，什么“虎背熊腰”，什么“膀大腰圆”，这些都属于英雄。不要说那个时代，就是到了20世纪七、八十年代，记得当时我们心目中的偶像是史泰龙、施瓦辛格之类的肌肉男。女孩儿找男朋友的要求首先是身高：不足一米六是三等残废，不足一米七是二等残废，能过一米八最好。力量，是英雄的必备条件。在那个冷兵器时代，讲的是拳头硬。“打得赢才是硬道理。”中国人近乎畸形地追求生个男孩，不能说没受这种观念的影响。当身体的原力上升为美，上升为人类的最高力量，对力量的推崇，就演化为对暴力的推崇。人们相信，以暴方可制暴，正义的暴力才能除暴安良。暴力，就这样和美结合在了一起。

而对暴力过于细致的描写，则因老百姓的苦太大，英雄们的仇太深。“恶”是分等级的，对恶的惩罚也得分等级。现在，对恶人再怎么惩罚也不过一死，不过在那时的人看来，即使是对“不过一死”的“恶”，惩罚也可分出等级来。死，对有些“恶”来说太便宜他们了，死也得分出等级来，由此便衍生出花样繁多的死刑：砍头、缳首、腰斩、凌迟……那么，英雄对恶人的惩罚也就应该有不同的级别。简单的砍头不能发泄英雄满腔的怒火与仇恨时，对恶人死前的折磨不再让人感到残忍，反而大快人心，剜心又算得了什么？恨不得“扒你的皮，抽你的筋；吃你的肉，喝你的血”。所以我们看见《水浒传》中，并不是所有的恶人都死得很血腥，只有面对十恶不赦之徒，英雄才会残忍得唯美。

了解了“暴力美学”形成的原因，我们就不会对施耐庵提出苛刻的要求。至于有人说林冲们没有法纪意识，不讲人权，这就和指责武松打虎不讲环保一样可笑。我们不可能用现代人的眼光去审视古人，难不成把《武松打虎》改成《武松护虎》？难不成要那百零八人“路见不平，就打110”？

杨志康，教师，现居重庆梁平。