中华美德之话“礼”

陈 瑛

“礼”这个概念，经历过长期的演变，有过多方面的含义：在春秋战国之前，它曾经是上天所颁布的“天地之经”，即自然、社会和做人之“理”，成为上天所规定的宗教、政治和道德领域的总规则，例如祭拜天地、祖先、圣贤等；在政治体制上，它作为“政之本”，用以“经国家，定社稷，序人民，利后嗣”；在道德上，它规定着人们的等级差别，“贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也”，以及彼此之间应当承担的责任义务。只是到了孔孟创立的儒家那里，才把“礼”之本源由天上降到人间，承认“礼”是缘于人情所定，将其适用范围从“大夫”下降到了“庶人”。更重要的是，它和仁、义、智、信一样，成为社会上的许多道德规范之一。

我们现在所说的礼，大体上就是孔孟以来人们所认可的含义，即社会的行为规矩和做人的道理。懂礼、讲礼就是对于这些道理、规矩的尊重和恪守。

“礼之用，和为贵”，礼的意义和价值在于和，即和谐。“不以规矩，不能成方圆”。无论古今，千差万别的人们共同生活在一个社会里，必须有秩序、守规矩，相互尊重，能够忍让，这样才能保持人和人之间的协作关系，维护社会和谐和发展。礼正是这样一种调节器，使各类矛盾与冲突相互转化，和谐共存。

礼的核心是“敬”。古人说：“夫人必知礼然后恭敬，恭敬然后尊让。”（《管子·五辅》）这种敬和让，一方面是出自内心的真情实感，真诚地尊重他人和社会、尊重道理和规矩，顾大局，善忍让，这是礼之“质”；同时还必须以公认的文明方式，例如礼仪、礼节、礼貌等表达出来，这是礼之“文”。礼的“文”和“质”两个部分，相辅相成，缺一不可。

怎样才能知礼、讲礼，做到“敬”？中国古代儒家认为“礼者养也”，就是说礼的培育和践行，关键在于培育、修养。颜渊谈到他的老师孔子对他的教育是“博我以文，约我以礼”，就是指礼的培育和修养。每个人对于礼的培育和践行，都要经历一个过程：开始时未免被动、勉强，可是一旦通过学习，认识到礼的价值和意义，人们就能超脱世俗功利的束缚，不断提升道德境界。

尽管人类永远需要礼，需要讲礼，但是我们还必须懂得礼的变化。一切古今中外的“礼”，都是时代的产物，需要“应时而变”。我们今天在礼的培育和践行中，不论是对于礼之“质”，还是礼之“文”，都应当根据时代特点和广大人民群众的需要，不断发展变化，使之更加完善。再有，在对礼的践行过程中，也要像孟子所说的那样，懂得“男女授受不亲，礼也；嫂溺，叔援之以手，权也”。做到原则性和策略性相统一，不能偏执于某些“死理”，做那种不知变通的“迂夫子”。