日本古代文学的审美理念

日本古代文学中的审美理念

日本书面文学的历史，至少可以追溯到八世纪。在漫长的文学发展历史中，其显著的特征之一便是全体的统一性，或者说“历史的一贯性”①。具体而言，文学形式和文学审美理念不是以旧换新，而是旧中补新，持续发展。比如，短歌作为抒情诗的主要文学形式有超强的生命力，从八世纪的31音的短歌，到十七世纪以后俳句这一新的形式加以补充，二十世纪以来则常用长自由体诗型，直至今日短歌依然是日本抒情诗的主要形式之一。文学理念方面，上古时代的“真实”以其朴素性成为日本古代文学的根本精神，进而演变为平安摄关时期的“物哀”、到古代后期，融入中世的“幽玄”、 “空寂”和“闲寂”、近世的“风流”（日语写作“粋”），成为日本不易的美学思想。明治以后直至近代，歌人依然重“哀”能作者求“幽玄”茶人尊“闲寂”艺人倾“粋”。 这些美的理念不是随着时代的终结而消失，而是被新的时代所吸收，与新思想并存，成为日本美学发展史的河床。

日本文化精神从萌芽初期，首先表现出以原始“万物有灵”的神道思想为根基的“真实” 的朦胧意识。所谓“真实”， 既具有如实呈现的、写实的“实”，又蕴含着道德的、感情的“真”，是朴素的真实，原始的纯情，如童心般的境地。“真实”思想最早在上古无文字记载时期的言灵信仰上反映出来，从咒语、歌谣、祝词、古代神话传说这些原始的文学形式，围绕生与死的主题，表现了人的最初生活意识和最原始的愿望，再经过八世纪《古事记》《日本书纪》和最早和歌总集《万叶集》等作品的洗练，逐渐形成了“真实”的理念。这种重视真心和真诚的“真实”流贯于日本文学始终，成为日本美学思想的根底。

平安时期开始在“真实”意识中萌发“哀”的理念，逐渐演进为情趣化的“物哀”美学思想。记纪所记载的神话、歌谣所表达的对国家、民族、集团性质的“真实”感动，是对自然、神灵的共同感动而产生的“哀”， 不是单纯个人的情趣，至《万叶集》后期，逐渐开始产生抒发个人情感，反映朴素的真情实意。平安时代的日记、随笔以反省自己为动因，表现自然的内观世界。紫式部以“真实”作为根底，深化了主体感情，创作的《源氏物语》被视作“物哀”文学的先驱，更新了上代的美学精神。这种“物哀”是心物相接受到感动后的喜怒哀乐诸相，是形式和内容浑然一体的调和，涵有现实的理想化，成为当时美学理念的主流，又超出文学领域，影响到古代日本人的精神和行为规范。如日本人对大自然的钟爱如日本文学纤细、优雅的文风。平安时代中期，源于“真实”的“物哀”美学思想的完成，代表了纯粹的日本本土精神，确立了日本文学的美的价值。

时至日本中世的镰仓时代，“物哀”融入了当时兴盛的禅宗的重悟性好闲寂的精神，当将带有神秘色彩的“悟”融为富有情趣的艺术来进行象征性表现时，便形成了这个时期美学的最高理念——“幽玄”。“幽玄”一词源于中国唐代骆宾王的“委性命兮幽玄”，其后包括佛法在内的一些文献典籍也用此词，以示幽微、玄妙之意。传到日本后内涵与外延都发生了改变，日本最早见于平安时代《古今集》真名序中的歌学用语，当初被用作“超俗”“神秘”之意，以示和歌之风韵、雅趣。到了中世，被尊为新古今时代歌坛领袖的藤原俊成，起初把它当作超越“姿-词”的余情美，在此基础上，以藤原定家的和歌、心敬的连歌、世阿弥的能乐美学论为中心，各个不同时期的代表性文论家又分别提出了自己的观点和主张，构建了中世的美学体系。“幽玄”开始成为日本文学精神后，它的内容有静寂-妖艳-优艳-平淡的变迁，与素材的写实相比，更重视抽象本质的把握和情调的折射，形式上重言外之意的余情、余韵，如同绘画中的生动气韵。和文学方面，和歌中所现的平淡与清新，军事物语中人生的虚无与哀怨，能乐中的情趣与幽邃，随笔中的平易与寂寥，都体现了佛禅的幽深、玄妙。这种余韵-余情-气韵生动是日本文学精神的重要方面，并渗透到日本文化、生活的各个方面。“如日本三弦音色单纯，但余韵悠长；舞姿舒缓简素，但富有张力，不乏流畅美。尤其是茶道，努力在狭小的茶室里，努力创造出一种枯淡、幽寂的氛围，使茶人充分享受‘无即是有，一即是多的余情与幽韵”②，典型地体现了禅的精神与趣旨。幽玄扎根于“物哀”和佛教的无常观的土壤上，并与余情等因素逐渐融合成了以“幽玄”为中心的“空寂”美学理念，并将这种美学精神更深地引向“不易常住”的内面世界，乃至能乐的轻“词”重“心”，“以心传心”，深化“余情”的内面性，最后抽象为“空寂”的“无”的美学。

这种幽玄精神，与松尾芭蕉（1644—1694）俳句的“闲寂”相通，是相似的情感象征，只是幽玄的情趣内容中有空寂-妖艳等的变化。而“闲寂”导出的哀婉的余情表现中蕴含着“余韵”“细腻”“轻妙”③，是“不易流行”。所谓“闲寂”是在中世以来的幽玄基调上，融入枯淡闲寂的情趣，经由西行、慈圆、宗祗的努力，终由芭蕉完成，树立了风雅、“闲寂”的蕉风，进入禅寂的意境。这种情调并非流于表面，而是作者基于实际体验的内心观照，所以即使华丽、美艳的题材也能渗入，将枯淡与柔美加以调和，达到虚实相生的余韵之境。这样，平安的“物哀”美学在发展过程中，以“真”“实”为基础，形成“哀”中蕴含“寂”，成为“空寂”与“闲寂”的美学思想底流。

日本人将茶道、花道都提升到一种艺道的高度，是因为日本人不仅满足于艺术性的追求，更因为他们将艺术视作与人生不可分割之物。茶道、花道之所以重礼仪、做法，是因为从严格的“型”和形式中可以象征性地体现本质的东西，寻找真的生命的精神，直观性与象征性相融合。这种经“型”来寻找白光般的纯粹，便是种“修行”，是悟“道”之心，成为日本文学精神的重要一面。将奔放的热情与才华融入“型”中进行锤炼，寻找内在的生命之光。他们相信即使有时重视机智的技巧主义，最终还要归于平淡无味的境地。“淡”便又成为一种重要的特质，不止于文学，也是日常生活中所要追求的境界。素雅的挂画、只插一两朵小花的精致花瓶都是一种平淡美，力求将七色的彩虹之光最终回归到白光，一切复杂的背后都有一种单纯美。“淡”不仅成为日常生活的规范，更是成为艺道批判的标准，成为中世以来艺术精神、艺术批判的中心精神。得道之人、达人的艺，都是无色无香但富有深度的艺，也可以说是悟透之后的老境之艺，归根结底是彻底的自然之道。从这个意义上讲，老境如同童心，只不过在心灵的成长方面一个是未谙世事前的单纯，一个是经历人生后的淡然。比如有“东有芭蕉，西有鬼贯”之称的上岛鬼贯（1661—1738）的俳句“庭前盛开白山茶”，根据欣赏的人心态不同，便有不同的韵味。童心之人看来只是一朵白山茶花而已，老境之人看来盛开的山茶花之白，内涵了一切缤纷之色，而且在单纯的白中觅到了人生的究竟。这种淡是真实的回归，素朴的“轻妙”（軽み，俳谐用语，松尾芭蕉晚年追求的以平淡美为基调的句式、句法和艺术境界）。 “淡”去了深重，附之情趣的东西便成为轻妙。

近代的日本社会，引入了西方“文学”概念，受到西方注重文学、文化思潮的影响，但是日本传统的审美理念依然是日本文学发展的底蕴。诺贝尔文学奖获得者川端康成便是在传承日本古典“物哀”的美学传统上，又受到西方现代文学的虚无主义思想影响，创造了哀怨、余情的文学，充满了轻淡的感伤和不尽的韵味。另一位诺贝尔获奖者大江健三郎，正是既汲取日本古代文学中的想象、象征、幽玄等营养，又积极吸收存在主义等西方文化，才得以构建兼具日本民族性与世界性的文学世界。当代人气作家村上春树文学的基调也依然是孤独与无奈，文字独具古典韵味，轻畅又寓意颇深。如前文所示，以直观的“真实”为根基，心物相接时的“物哀”、“幽玄”的空寂、闲寂、重“道”“型”的精神、爱“淡”“轻”的心境等，有一条纵观日本文学的持续主线，沿着这些精神的衍变轨迹可以探寻日本文学的精神史。接下来探究与之相对的日本国文学所隐含的民族精神。

隐含的民族精神

原始的“真实”美意识的背后，是日本人敬神爱国的精神。基于日本国土建成的事实与理想，上古的人们相信神建国土、自然、人类，通过诸神的交涉，最终由天照大神统一国家，天孙降临最终现实的国土成立，神皇作为神的后裔永久地继承、建设国家。这种国家的信念、民族的自觉贯穿在《古事记》、《日本书纪》、祝词、宣命、《万叶集》，经由《神皇正统记》和近世的国学精神发展起来。《古事记》《日本书纪》明确编纂的方针是“邦家之经纬，王化之鸿基”，以及“消伪定实，言意并朴”， 《万叶集》以天皇御制歌为开端，颂“君王是神明”的歌甚多。其所宣扬的是神皇意识和国家精神，其“真实”的价值观，更多地体现在尊皇与爱国、树立天皇和英雄的形象上，即以神皇道义为根本。天皇作为现世神，是国家最高的神格，皇室成为国家、国民的中心。这种以皇室为中心的国家精神成为日本文化的根底和源泉，不仅渗透到文学中，还体现在当前的集团主义民族精神中。

与这种敬神爱国精神相对，武士道则是支撑武士生活的精神，并成为中世的国民理想。重精神轻肉体的思想是武士道精神的源头，对经常直面战场的武士来说，肉体生命随时可能终结，因此便要重视精神的生命。战场上肉体的痛苦是为了名声而受，值得欣慰，不能有卑怯的有损声誉之事。对声誉的珍视，不仅关系到个人的名声，而且关系到家族的声誉，以祖先的功业为荣，以忠勇为耀。进一步延伸到主从关系中，对主人极尽效忠，甘愿舍弃生命。中世的军纪物语和近世的戏曲小说中洋溢着这种对主从关系的颂歌，与敬神爱国的精神有相通之处，并曾经升华为国民道德。当义理与人情发生冲突，常常需要牺牲人情，抑制小我，成就大我的人情。因此，虽然有理性的一面，但是不仅仅是“理”，而是被称为更高感情的“义”所统一。“义理”便成为表达日本道德内容最恰当的词，是舍己为家、为主、为君、为国的精神。近世一般道德场合的“义理”尽管有些许差异，但根本上是一致的，重精神与名声，轻肉体与物质，通过为主君效忠来实现自己的人生意义。所以为《太平记》中楠木正成的忠诚、假名手本《忠臣藏》大石良雄的精神所感动，这与读完《古事记》的感动是相通的，因为是日本民族的独特精神特质，与诸文学精神相辅相成，共同构成日本精神和文学精神的核心。

忠君爱国的精神以传统的“真实”为根基具体呈现，与武士道的尊“型”重“道”的精神相容，表现出艺术之美。诸种审美意识不是相互独立，而是相互关联与渗透。单独考虑诸如“淡”其意义可能难以明了，但是经过“物哀”与“幽玄”再考虑“真实”“真诚”，就会发现其无限的韵味与深度。内在精神与审美意识相融合，共同贯穿整个日本文学。虽然由于具体的时代特征和生活环境，表现形式不同，但都由同一精神所统一，伴随着民族生活成长。从国土成立之初便被深刻在日本民族内心深处的纯日本的东西，随着时代的变迁会有不同的呈现，但是不变的本质贯穿在其发展历程中，多样性与统一性，变化与持续微妙并存。探究日本文学的本质，有必要意识到这种不变的民族的精神，并结合民族成长的姿态与文学的审美特征来理解。

基金项目：本文为烟台大学青年基金“日本平安日记文学的叙事研究”阶段性成果，项目编号WYZ01。

注释：

①加藤周一：《日本文学史序说（上）》，筑摩书房1980年版，第8、10页。笔者译。

②高文汉：《试析日本古代文学的特质》，《日本学刊》2002年第5 期，第121页。

③皆为蕉风俳谐的理念。“しおり”是作者心里的伤感自然表现在诗句的余韵中；“ほそみ”是种从内在深度中体现出的细腻的情趣；“軽み”是芭蕉晚年追求的以平淡美为基调的句式、句法和艺术境界。

作者简介：

楚永娟（1982— ），女，山东潍坊人，山东大学文学与新闻传播学院在读博士，烟台大学日语系教师；研究方向：日本文学及中日比较文学。