“佛事”民俗的历史溯源

陈功白莉

（南京师范大学 江苏 南京 210023）

在我国民间的很多地方，都有为已去世亲人超度做“佛事”的习俗。这一习俗在我国民间有着深刻的影响，是民间丧礼中常见的一个环节。那么这一习俗是如何形成的呢？本文根据各种文献资料的记载，对这一问题进行纵向梳理。

一、佛事习俗在我国历史上的出现

佛教在南北朝时期得到了快速的发展。此时在葬礼中开始出现佛事习俗的前身——斋会仪式，而且主要是在上层社会流行。《魏书·节义传》载，献文帝死后百日，王玄威自竭家财，“设四百人斋会，忌日，又设百僧供”。孟鸾死后七日，“灵太后为设二百僧斋，赐助施五十匹”。在这一时期，比较成熟的“七七斋”慢慢形成。所谓七七斋，就是指为死者举行的超度亡魂的法会。佛教以人死后至转生之前为“中有”、“中阴”或“中阴身”。中阴身的寿命是7天，7天内未能完成投胎转世则死，死而复生，至7日又死。这样反复7次，共49天，最终审定罪业，接受果报转生。在此期间，可以通过诵经设斋等佛事活动为亡者修功德，追荐亡魂。这种每七天举办的斋会，就叫七七斋。北魏神龟元年（公元518年），外戚胡国珍死后，肃宗就已“诏自薨至七七，皆为设千僧斋，斋令七人出家；百日设万人斋，二十七人出家。”

二、佛事习俗的进一步发展

隋唐时期中国佛教发展至鼎盛，佛教的影响进一步扩大。隋唐时代在丧葬方面基本遵从古礼，并将这套古礼始终作为官方或民间各个地方、各个宗族群体遇丧事时的礼仪制度。此时葬礼包括以下几个阶段：初死、招魂、设床、沐浴、更衣、报丧、殓、做法会、出殡等。此时，佛事的变体——做法会成为丧葬中的一部分。这一时期，佛事的影响进一步扩大，主要表现在：

1.王宫贵族频繁办斋会

隋唐时期，皇帝和皇后去世的日子被称为国忌日。在国忌日，禁止饮酒娱乐，而且全国各种政府机构当天都要停止办公，称为“废务”。京城和地方的州，都要选择一处佛寺和道观设斋，京城五品以上的官员要集合起来行香，州、县官员则在各州设斋行香。后唐天成三年（公元928年）的敕文中明确指出：

“帝忌、后忌之辰，旧制皆有斋会，盖申追远，以表奉先。多难已来，此事废忘。今后每遇大忌，宜设僧道斋一百人，列圣斋忌日斋僧道五十人。”

唐太宗李世民还曾为在战场上被自己杀死的人“设斋行道”。下诏称：

“朕自隋末创义，志存拯溺，北征东伐，所向平殄。然黄钺之下，金镞之端，凡所伤殪，难用胜纪。……窃以如来圣教，深尚仁慈，禁戒之科，杀害为重。永言此理，弥增悔惧。今宜为自征伐以来，手所诛，前后之数，将近一千，皆为建斋行道，竭诚礼忏。朕之所服衣物，并充檀舍。冀三途之难，因斯解脱；万劫之苦，籍此宏济。灭怨障之心，趣菩提之道。”

可见，唐太宗李世民自己也认为“如来圣教，深尚仁慈”，通过僧侣们“建斋行道”，做法事等仪式活动“竭诚礼忏”，可以帮助被自己亲手所杀死的亡魂“因斯解脱”，“灭冤障之心，趣菩提之道”。唐太宗把做法会作为自己忏悔以往暴力行为的一种方式，并相信这种方式可以救助被自己伤害过的人。

事实上，有这种认识的皇帝不只他一人。唐代宗大历八年（公元773年），田神功在长安去世，代宗“特许百官吊丧，赐屏风、茵褥于灵座，并赐千僧斋以追福。至德以来，将帅不兼三事者。哀荣无比。”由此可见唐代宗也认为千僧斋可以为死者“追福”，此处显然不是忏悔自己以往的过失或暴行，但它和唐太宗做法事的事例共同说明了一个现象：做法事对死者是有好处的，即可以帮助死者“因斯解脱”，也可以为死者“追福”。有时即使不是在办丧事，为了表达对过逝者的怀念与祝福，也会举行斋会。唐初名臣虞世南去世之后，唐太宗有一天夜里梦见虞世南在向自己进言，于是在次日亲自下诏举办斋会，“宜资冥助，申朕思旧之情，可与其家为设五百僧斋，并为造天尊像一区。”

2.做斋之风在民间流行

在上层统治者热衷做斋的同时，做斋之风在民间也逐渐流行。唐玄宗时的明相姚崇有感于做斋之风泛滥成灾，慢慢成为“苍生之大弊”，他临死时，通过遗嘱叮咛子孙不要盲目跟风做斋。他一面称：“吾死后必不得为此弊法”，即要求自己的孩子们在办理他的葬礼时不要办斋会，要依从儒家“正道”。但同时又说：

“若未能全依正道，须顺俗情，从初七至终七，任设七僧斋。若随斋须布施，宜以吾随身衣物充，不得辄用余财，为无益之枉事，亦不得亡出私物，徇追福之虚谈。”

虽然姚崇个人认为当时民间的七七斋追福是诳人的“虚谈”，但考虑到自己的后人如果不按当时的风俗习惯办斋会，可能会承受较大的舆论压力，他很会体谅自己的孩子们，最后没有把话说的那么绝对，告诉自己的孩子如果不得不“须顺俗情”，那么就任由设置斋会，规模小一点，但不可动用余财，为自己的后人找了一条折中的方案。由此可见，七七斋风俗在唐代的影响之大。当时有一温县令杨华“以礼法迁坏，衣冠士大夫与庶人委巷无别”，他撰集《丧仪》一书，在这部“据于古而拂于俗”的礼仪论著中，有一篇内容就是“七七斋”，主张斋会“追福”。可见七七斋至少已经成为当时民间丧俗中的当然内容。(1)至此，佛事斋会的影响已深入当时的丧葬风俗。

三、佛事习俗在民间

宋代以后禅宗和净土宗发展迅速，诵佛念经、祈祷、超度亡灵等活动逐渐使佛教进一步世俗化、中国化，在民间得到进一步的扩散。如果说唐朝以前的佛教从某种意义上还是具有浓厚贵族特色的宗教，那么，随着禅宗的逐渐兴盛，宋代以后的佛教可以说是平民化倾向慢慢占据主导地位的宗教。当然，这并不是说社会上层就完全不信仰佛教，抑或他们对佛教的热情有所降低。恰恰相反，由于佛教更加广泛深入地融入到社会生活的各个领域，无论是高高在上、万民景仰的皇帝，还是拥有巨大特权的官僚士大夫阶层，下至普通百姓，不信佛教之人越来越少，即便是那些对佛教颇有微词的士大夫，也与佛教有着千丝万缕的联系。因此，佛教对人和社会的影响愈益深远。(2)总之，宋代佛事活动在民间进一步普及，此时的佛事有以下特点：

1.厚葬之风推动佛事泛滥

在宋代，厚葬之风非常盛行，成为当时丧葬活动的一大特点。(3)而且宋代的丧葬活动片面追求外在美观的效果。在当时，观美效果最佳的当推佛事。做佛事时间长，参加的人数多，场面颇为壮观。参加佛事的僧道，少则数人，多则成千上万，号称“千人斋”、“万人斋”。内容为诵经设斋、礼佛拜忏、追荐亡灵。和以往的朝代一样，当时的人也认为，替死者超度，可“使死者免为馁鬼于地下”，“往好处托生”，是孝仁之举。(4)因此，人们纷纷请僧道诵经设斋作蘸作佛事，曰：“资冥福也”。北宋司马光这样描写当时的情况：

“世俗信浮屠诳诱，于始死及七七日、百日、期年、再期、除丧，饭僧，设道场，或作水路大会，写经造像，修建塔庙，云为此者，减弥天罪恶，必生天堂，受种种快乐；不为者，必入地狱，剉烧舂磨，受无边波叱之苦”(5)

可见，在宋代做佛事的范围进一步扩大，在唐代做佛事还主要是在人刚过世和“七七日”之内，而宋代已经不是仅仅在“七七日”，百日、期年、再期，都成为做佛事的时间。在内容上还出现了“水陆大会”，这也是以前所没有的。对当时片面追求排场的不良丧葬风气，引起了一些士人的批评。大诗人陆游曾一针见血地指出：

“吾见平时丧家百费方兴，而愚俗又侈于道场斋施之事，彼初不知佛为何人，佛法为何事，但欲夸邻里，为美观尔！”(6)

陆游认为那些“丧家”虽然在办道场斋事，但他们根本不知道什么是佛，也不知道佛法到底在讲什么，他们这样大操大办丧事，不过是想把丧事办的隆重一些，在邻里面前显示自己的家产罢了。可见，此时的佛事习俗有一部分已经成为形式，成为人们相互攀比的活动。

2.佛事费用开支颇大

在当时的丧葬费用中，佛事开支是一个大项，数目浩大，少则数千，多则数十万缗以上。如平江城北周氏之子死，其家为之做佛事，“凡费钱十万缗”(7)。又如通直郎张潜每当父母死日，“必前期蔬菜，为佛事，瞻仰如在，悲动左右”，又于“故居之北资福院，建轮藏，以奉皇妣。工既告毕，遂径诣庐山，饭僧凡数千。”(8)由于佛事费用过多，部分丧家因此而背上了承重的负担，有些甚至倾家荡产。欧阳修曾写道：

“其奉浮屠，会宾客，以尽力丰侈为孝，否则深自愧恨，为乡里羞，而奸民游手无赖子，幸而贪饮食，利钱财，来者无限极，往往至数百千人，至有亲亡秘不举哭，必破产办具而后敢发丧者。有利者乘其急时，贱买其田宅；而贫者立卷举债，终身困不能偿。”(10)

办丧事要举行佛事，还要宴请宾客，如果办的不够“丰侈”体面，“丧家”就会很惭愧，在邻里面前抬不起头。一些游手好闲之徒，利用这个机会到“丧家”家里大吃大喝，让丧家不堪承受。因此，如果没有足够的钱财来应付这些，有些人家就不敢发丧，等凑足了钱财才敢发丧。有人为此贱卖自家田宅，有人为此全家举债，终身都没能还清。可见，办丧做佛事已经影响到人们的正常生活。而这种情况不但在民间存在，在官方依然存在。

和唐代的统治者一样，宋时朝廷也热衷于做佛事。宋哲宗元佑元年（1086），“熙河兰会路五州军岁支官钱二千五百缗，建水路道场，追荐汉蕃亡将兵，而逐州僧道不及二、三十人，请裁减，诏岁支五百缗。”(10)因为逐州当地没有那么多的僧道，军方请求裁减上级拨付的用于建水路道场的费用。可见当时有官府出资为在战场上为国捐躯的将士做佛事的传统。靖康年间，金军南下，很多无辜平民在战乱中惨遭屠杀，于是宋钦宗颁布诏令：

“金人侵扰京畿，致良民横被杀伤，士卒陨身行阵，除内中已开建道场追荐，朕事素膳，亲诣行香，并令在京宫观，僧道各设斋蘸忏会，仍遣使分就四郊，严洁致祭。”(11)

南宋初年，宋金两国的交战使无数中原地区的老百姓流离失所，死在金兵铁蹄之下的亦不在少数，宋丢掉了淮河以北的大片领土，面对这一情形，宋高宗下令：

“诏淮北之民，皆朝廷赤子，廹于暴虐，使犯兵威，怜其无辜死于锋镝，可更遣官于藕塘镇设黄符箓斋三昼夜，追荐之。”(12)

政府这样频繁地做斋设道场，自然会加重政府的财政负担，引起部分官员的议论。宋人宋祁说：

“朝廷大有三冗，小有三费，以困天下之财……何为三费？一曰道场斋蘸，无有虚日，且百司供亿，至不可赀计……。(13)

办道场斋蘸成为朝廷的三费之一，使政府的开支紧张，以至于“以困天下之财”。宋祁认为出现这种状况是因为：1.办道场斋蘸的次数太多，“无有虚日”；2.每次斋蘸的费用都过大。这两点使办道场斋蘸的费用成为朝廷的“三费”之一。

四、佛事习俗在民间的流传

明清时期，由于佛教在民间社会的广泛传播，佛教脱狱“往生”的观念被越来越多的普通百姓所信服，僧道普遍介入民间丧事活动，丧葬仪式中“延僧诵经”已成为必不可少的民俗项目。僧道参与民间丧葬仪式成为这一时期丧葬礼俗的特征之一。

运营数据中心，全面采集供应链各环节数据，设置多种埋点方式，已建立完整的供应链数字仓库。可实时查看订单生产各环节数据、库存数据、配送揽收数据、配送路由数据等针对大盘的实时数据。同时还可从细分的仓库维度、品牌商维度、店铺维度分别查看各环节的精细数据。让数据产生运营的价值，确保每一个品牌的双11订单履行变得稳定可控。

在明代，人们将“礼不循而徒做佛事”视为葬俗“三惑”之一。明代的士大夫阶层对民间做佛事这一现象做了一些规定，试图扭转民间滥做佛事的风气。如明弘治年间夷陵州的乡约规定：“死丧以礼哭奠，僧道不得出入人家作道场佛事。凡吉事凶事，皆有赠遗，如无财物，亦以力相助。”当地知县刘允也有类似的禁令：“禁止僧道师巫邪术，不得出入人家。”从中我们可以看出士大夫阶层对做佛事这种习俗颇有意见，试图通过乡约、法令等手段限制或规范这一习俗。

但从各地的地方志记载来看，到了清代，做佛事依然很盛行。在广大的民间，百姓处理丧事时信佛崇道的现象仍较为普遍。如在瑞安县办丧事时“举丧娱尸，尚僧道，修冥福”在黄安县“俗则盖棺即招巫蘸事，谓之‘明路’。逢七亦招巫，谓之‘报七’”类似这样的记载在清代全国各地方县志中多有记载，在此不多赘述。

清代，在丧葬习俗中信佛崇道是较为普遍的现象，不光是体现在普通老百姓身上，即使士族缙绅也是如此。“至于作佛事建道场或堪舆，虽士族亦然。”光绪《咸宁县志》记载：“乡俗惯用浮屠，遵佛教应七之说，自一七至七七，犯七则延僧礼佛，焚楮诵经，谓之‘打七’。士绅虽行《家礼》，亦用应七名目。七内做佛事，或五日，或七日，谓之‘做道场’”此时，服务丧葬，超度亡灵，成为佛、道二教为民众承担的一项宗教性的社会服务，和以往一样，不是民众到庙里，而是佛教法师或道教道士被丧家请到家中，参与丧葬活动。民间人家距离佛寺近的就请僧人，距离道观近的就请道士，也有大户人家兼请僧道，并停灵寺观，以张大其丧葬规模，但并不去分别教门的不同，而是抱着多多益善的心理，多请神多降福消灾。

五、民国以来民间佛事习俗的演变

民国时期的丧葬礼俗新旧交替，西洋夹杂，可谓形形色色，复杂多样。但传统的丧葬礼俗仍占主导地位。此时“佛道两教仍然盛行，一般死者亲属，要请和尚诵经超度和请道士做法事，有的还要烧冥钱，焚化纸箱屋等，叫放焰口。另外还要做七诵经，即每七天念经一次。自头七算起，至七七四十九天止。”

但是到了民国，改变已经悄然开始。对于复杂的传统丧礼，许多接受了新思想的知识分子对其进行了严厉的批判，不少地方政府也颁布了某些改革措施，此时佛事成为被改良的对象。如在如皋，民国初年有维新派人士提倡废除迷信，不请僧尼送殡，请孤幼小学的军乐队，奏军号，敲洋鼓代替。1933年7月19日广西政府颁布《广西政府改良风俗规定》：“死者入殓，除衣各物外，不得附用各种珍玩果品”，“丧家不准雇用僧尼道巫以作法事”，“祭品以香烛、蔬果为主……量多均不得过银五元”，“丧家停柩在堂，以速葬为主，不得过五日”。在北方蓟县有类似的规定“从前有延僧道诵经，糊纸以表示尽人子之心者……多半废止。”1934年南京国民政府推动“新生活运动”，对老百姓生活中的很多细节都做了具体的规定。如对婚丧寿宴的规定，要求婚礼的时间以两小时左右为准，不得过长；举办丧礼时，丧家不设酒食，其它迷信活动更是不允许。但这些具体的规定最后多流于形式，没有太大的效果。据当时的一位婚丧用品经营者回忆，他所经营的这一行业，“大体是从1913年至1920年为发展期，1921年至1935年为鼎盛期”，而这个鼎盛期，就包括新生活运动最初轰轰烈烈地开展的那几年。

由于佛事习俗由来已久，再加上丧葬礼仪多与鬼神观念及祖先信仰交织在一起，实际上是一种精神信仰活动，是人们表达对亡者哀思的仪式，同时又是展现“孝道”的最佳时机，改革起来自然比其他礼仪要困难的多。19世纪末，一位来到中国的外国人这样评价当时的中国：“中国是世界上最古老的国家之一。她大多数的观念、习俗，还有民众的个人习惯是多年传承下来的古老的传统，而且老百姓非常守旧，不愿意做出任何改变。”在对待佛事上，人们宁愿费时、费力、费财，也不愿失去心理的平衡与满足。即便是在民国时期的一些较为开放的大城市，情况也是如此。“民国以后，北洋政府要员的葬礼均沿袭旧制，未能免俗。其规模之大，形式之旧，与清制有过之而无不及。从客观上等于将封建时代的丧葬礼俗全盘肯定了下来。这对民间亦起着极大影响。”比如在为吴佩孚举行国葬时，就曾用一百零八个和尚放“千层焰口”。在一些偏远的农村，民国政府所颁布的改良风俗规定更是形同虚设。民间佛事成为丧俗中的一个环节，继续承担着人们对逝去亲人表达哀思与祝愿的功能。

[1]参见宋镇豪.中国风俗通史·夏商卷[M].上海，上海文艺出版社，2001年，第605—626页；陈绍棣：中国风俗通史·两周卷[M].上海，上海文艺出版社，2003年，第359—370页。

[2]参见李如森.汉代丧葬礼俗[M].沈阳，沈阳出版社2003；杨树达：汉代婚丧礼俗考[M]上海：上海古籍出版社，2000年。

[3][北齐]魏收.魏书·第吴册[M].北京：中华书局，1974年，第 1891页。

[4][北齐]魏收.魏书·第六册[M].北京：中华书局，1974年，第 2032页。

[5][唐]李延寿.北史·第九册[M].北京：中华书局，1974年，第 2688页。

[6]参见：韩养民、李志慧、郭兴文、李颖科.中国民俗史·隋唐卷[M]北京：北京人民出版社，2008年，第310—319页。

[7][宋]王溥.五代会要[M].上海：上海古籍出版社，1978年，第61页。

[8《]全唐文》第一册，卷四，太宗皇帝《为战亡人充斋行道诏》，中华书局影印版，1981年，第57页。

[9][后晋].刘.旧唐书,卷一二四《田神功传》[M].北京：中华书局，1988年，第3533页。

[10][后晋]刘昫.旧唐书，卷九六《姚崇传》[M].北京：中华书局，1975年，第3028——3029页。

[11]曹翰丞：旧社会的婚丧庆吊[A].全国政协文史资料委员会，文史资料存稿选编[C].北京：中国文史出版社，2002年，第355页。

[12]《蓟县志》，民国三年铅印本。转引自万建中、李少兵：中国民俗史·民国卷[M]北京：北京人民出版社，2008年，第300页。

[13]《平乐县志》，1940年铅印本。转引自万建中、李少兵：中国民俗史·民国卷[M]北京：北京人民出版社，2008年，第299—300页。

[14]常人春.红白喜事——旧京婚丧礼俗[M].北京：北京燕山出版社，1993年，第182页。

[15]万建中、李少兵.中国民俗史·民国卷[M]北京：北京人民出版社，2008年，第 302—303页。

注释：

(1)《全唐文》第七册，卷六三六，李翱《去佛斋论》，中华书局影印版，1987年，第 6424—6425页。

(2)游彪、尚衍斌、吴晓亮.中国民俗史·宋辽金元卷[M]北京：北京人民出版社，2008年，第257页。

(3)长期以来，史学界流行宋代薄葬的观点，但这一观点受到学者们的质疑，详见徐吉军、方建新、吕凤棠.中国风俗通史·宋代卷[M]上海：上海文艺出版社，2001年，第472页。

(4)《名公书判清明集》卷一三，《叔诬告侄女身死不明》[M].北京：中华书局，1987年，第502—503页。

(5)苗枫林主.《孔子文化大全·家礼》[N].济南：山东友谊出版社，1992年，第687页。

(6)陆游《放翁家训》。转引自徐吉军、方建新、吕凤棠：中国风俗通史·宋代卷[M]上海：上海文艺出版社，2001年，第479页。

(7)[宋]洪迈.夷坚志[M].北京：中华书局，1981年，第 1358页。

(8)陈柏泉.江西出土墓志选编[M].南昌：江西教育出版社，1991年，第84页。

(9)欧阳修《居士集》卷三五《端明殿学士蔡公暮志铭》。转引自徐吉军、方建新、吕凤棠：中国风俗通史·宋代卷[M]上海：上海文艺出版社，2001年，第479页。

(10)[宋]李焘：续资治通鉴长编，卷389，元佑元年十月己酉[M].北京：中华书局，1992年，第9449页。

(11)《靖康要录》卷2，中华书局，1985年。

(12)[宋]李心傅.建炎以来系年要录，卷107，绍兴六年十二月丙辰[M].上海：上海古籍出版社，1985年，第471页。

(13)[元]脱脱.宋史·卷二八四《宋祁传》[M].北京：中华书局，1977年，第9594—9595页。