谥法起源于殷考

□ 贺汪泽

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谥法起源于殷考

□ 贺汪泽

《说文》另有“谥” 字，“笑貌。从言，益声。”甲骨文有“益” 字：，象器皿里装满了水，往外溢之形，为“溢” 之本字。徐铉据《唐韻》注有两个读音：一为伊昔切，一为呼狄切。呼狄切正是“”的读音。现在“”也可以写作“谥”。 这是否是“谥” 之字义一分为二而造出的新字呢？如是，则“”为“谥”之讹变，读“兮” 也是将错就错了。而字义还是从“谥”引申出来的，即给逝去的君王加一个溢美的称号，作为庙号书写于木主，刊嵌在祖庙的神龛上，以后人们记得的就是这个庙号，而本名反而渐渐被遗忘了。

由于后人认为“桀”、“ 纣”也是谥号，有贬义，如蔡邕《独断》释桀为“残人多垒”， 纣为“残人损善”，遂认为“谥”不一定都是“溢美”，也有“溢恶”的。最显著的例子，一是楚共王，本名审，执政长达三十一年，临终时反省自己一生行事，认为晋楚鄢陵之战败给晋国，是自己最大的过失，害怕死后被追责，自请“为‘灵’（乱而不损）若‘厉’（戮杀不辜）”，这都是很负面的谥号，实际上是把丑话说在前头，堵住群臣的嘴巴，哀求不要加以恶谥。最终，议定其谥为“共”，同“恭”，即“既过能改”之义。知错改错，褒中有贬，当然算不得溢美之词。

另一个例子是秦桧，中国历史上有名的大奸相，死时仍权倾朝野，赠申王，谥忠献，荣耀非凡。数年之后，桧党失势，追夺其封号王爵，改谥为谬丑，成为历史上有名的恶谥了。还有武则天，先称“则天大圣皇帝”， 旋改“大圣则天皇后”， 终定“则天顺圣皇后”。 前后三改，谥的美誉度就一落千丈了。

历史上，不只君王有谥，王后也有谥，大臣也有谥。即使不做官，挤进了社会名流，门生故旧也会给其拟一个谥，这样的私谥也不绝如缕。不过，无论谥出现过怎样的变化，君王之谥还是主流，是最富政治考量的，是标志一代风气的风向标。

谥是什么时候兴起的呢？蔡邕说，黃、尧、舜都是谥号，“靖民则法曰‘黃’，翼善传圣曰‘尧’，仁圣盛明曰‘舜’”。且不说这些字本身并不具备以上界定的字义，检甲骨文，有夔为，夏为，却不见殷人传说中的始祖契的踪影，更別说三皇五帝了。这说明黃帝、尧、舜、四岳、四凶都是殷代以后根据现实的需要创造出来的历史，尽管有的传说符合人类历史发展的事实，但从新史学观点看，他们都是传说中的氏族部落长老，误会成了真实存在的历史人物。这些名号即使带有溢美的性质，也是悬隔数千年之后拟定的，与盖棺论定的“谥”不发生关系。

郑樵在《通志·谥略》中提出另一见解：“以讳事神者，周道也。周人卒，哭而讳，将葬而谥。有讳则有谥，无讳则谥不立。”文、武、成、康，代代相续，这是帝王之谥。古籍记载与青铜铭文可互相印证，当然是可信的。《礼记·曲礼》也说：“死谥，周道也。”不过，周立国之初，文明程度远逊于殷，文武之谥法传承于殷，是不待言说的事实。现在，我们完全有可能揭示殷代谥法演变的过程。

祖先崇拜在原始公社制末期就存在了。在殷人传说中，商汤立国前有十四公，前七公是自然神，举行郊野祭；从上甲微开始，报乙、报丙、报丁四公开始立庙祭祀，上甲（）居中置顶, 报乙（）报丙（）报丁（）退居第二层, 占的地位小, 所以用半框（）标示，由于后代不知如此排列的用意, 遂将次序都搞错了, 甲骨文出土，得以纠正。主壬（）主癸（）距报丁中间缺四位，现在已无法推知是什么原因造成的。主（），象灯中火主，这也是后人的误识，实为“示”， 表示供奉牌位（）上书“壬”、“ 癸” 两位先祖的名号。这六位先公名号都是以天干命名的，实际上就是排列次序，转换成某公名号，即庙号。这种庙号无褒贬含义，不具备谥的特征。

汤是商代开国之君，庙号为大乙，或称天乙。甲骨文称其为“唐”， 也有称“商” 的。 因上有唐尧，中有商契，史家遂改其为“汤”， 或称“成汤”。“ 天”、“ 成” 之称虽有褒义，不见于卜辞，也不能视为谥号。

殷代立庙似有两式：一式是大乙上承六公，一式是大乙只上承上甲，甲乙连称，一为始祖，一为开国之君，所以称大乙。此后三十王，一律都有天干名号，有的兄终弟及，有的父子相继。以弟继位，兄弟间有排名；以子继位，又有嫡庶之分，出生先后之别，死后都要入庙，其配偶牌位也要随侍在侧，都以天干名号。査《史记·殷本纪》，各位殷王都有一个固定名号，而在卜辞中，称祖某、兄某、小某、大某，实际上所指并不是那么固定，要确定某名指某王，还要考虑上下王的辈份关系综合考定。这种复杂局面的出现，是因为所有庙号都以天干排名的缘故。周代以后没有这个问题，每一王都有谥号，同一朝代谥号是不会重复的。不过，也有麻烦，能谥之字并不是很多，不同朝代中有重复，冠上朝代名才能够区分；像春秋战国，诸国林立，各国之君谥号多有重复，《左传》又是以纪事本末体成文，各国历史交错叙述，有时只有按图索骥才能弄清楚。

殷代哪些王公有谥号呢？先公中王亥（振）被称为“高祖”、“ 高祖亥”， 因为亥在自然神中扮演生育神的角色，他是人类的祖先，和山神、河神一同祭祀。此“高”，虽不是谥，但已启动了谥的意识。上甲也有称高祖的，其义与王亥同。“天乙”之名不见于甲骨文，证明谥还不及开国之君。甲骨文多次提到“中宗” 的名号,如：

彝在中丁宗。（《甲骨文合集》十二册38223片）

自中宗、祖乙，王受有祐？（同上，九册26991片）

《史记·殷本纪》认为中宗指太戊，太戊任用伊陟为相，伊陟又推荐巫咸治事，“殷复兴，诸侯归之，故称中宗”。中，甲骨文为，象旗帜插于稳定物之中，上下飘扬之形，《说文》：“上下通。”中，乃中兴；或曰中和。如“彝在中丁宗”，只表示盛满祭品陈列于中丁牌位之前，还不算溢美之辞，另两处“中宗”已是确切的名号了，有谥的意义自不待言。“中宗”为谁？如为太戊，前著一“自”字，表示从太戊开始，至祖丁（中丁）、祖甲（河亶甲）、祖乙各位先祖，言之成理，则可以判定太戊已有谥号。《史记》记载与此一致。

太戊之后，殷代王室为立子立弟之事长期震荡，至盘庚迁殷，殷道复兴。中经小辛、小乙，至武丁得傅说、祖己辅佐，“修政行德，天下咸欢”（《殷本纪》）, 成就了殷代的鼎盛期。为表彰他的勋绩，甲骨文有大量的记载，称其为“文武丁”（《 甲骨文合集》十二册36534片）、“文武帝”（ 同上，36168片），史书也在庙号前贯以“武” 字，称武丁，称高宗，这就是名副其实的谥了。

附带提一笔，妣己被称为妇鼠，即鼠神，也许当时表达的是如鼠繁殖旺盛，并非恶谥。特别是妣己既为小乙妇，又为武丁妇，幸于父子二人，一定生育过很多子女，而成为求子的对象，自然是美谥；后世因鼠食谷享祭祀而遭挞伐，属恶谥之列，则是时移世易，社会观念变化造成的。陽甲之“陽”， 为“逷”之误读，陽甲即狄甲，史书记载为阳甲，实为有意为之，也可视为后人改谥之先河吧。

行文至此，加以总结：谥号发轫于对殷代强盛做出特殊贡献的太戊的表彰，确立于鼎盛时期的武丁。廪辛、康丁之谥反映殷代对粮食问题的关注，谷物增多了，死后就能得到溢美之辞。恶谥如纣、如鼠，此时也已开其端。

末了，再涉及另一种意见，有学者指出：“古时候并无谥法，凡文武成康昭穆恭懿等，都是生号而非死谥。”“谥法大抵是在战国中叶才规定的，此事初由王国维揭发，继由我（郭沫若自指——引者注）加以补充，业已成为定论。”（《青铜时代·由周代农事诗论到周代社会》）生前文王名昌、武王名发、成王名诵、康王名钊、昭王名瑕、穆王名满、恭王名繄扈、懿王名囏，皆姬姓，其登上王位之后，不再呼其名，仅以“王”称之，死后成了先祖，要在祖庙中立牌位，由此学习殷代后期的做法，议定一个溢美旳名号，这就是谥。至于赏赐臣下的彝器上也能见到这些名号，诗书中也偶尔一见，但存在一个如何解读的问题。如《献侯鼎》铭文：“唯成王大求，在宗周，王赏献侯嚣貝，用作丁侯宗彝。”其意为：向成王祈求，在宗周神庙里，由王赏赐献侯嚣钱币，用作为丁侯铸器的开支。此卜如为吉，就是先祖成王批准了，献侯铸成器，将此卜文刊刻上去，以之炫耀，作永久纪念。因周代侯是世袭的，丁侯应是献侯之父，因其有功于王室，故能赐币铸器表彰，而手续是请示先王批准，故涉及成王，非成王亲授，意思是明白的。

又如《诗经·噫嘻》：“噫嘻成王，既昭假尔。”是说后王在举行藉田仪式时，吁请成王，并非成王亲自主持大典。吴闿生《诗义会通》已说得很淸楚：“当是祭成王庙而告戒助祭诸侯，勉以农事之词。”郭沫若继承的是宋代欧阳修、朱熹的观点，将成王当成这场藉田典礼的事主，实际上并不是这么回事。因为牵涉到整首诗的解读，还有很多的话要说，超出讨论谥的起源的范围，有机会再作商讨吧。

（作者：江西省南昌市靑山湖区南京东路丰源天域五栋二单元302信箱，邮编330000）