论唐人小说中的宴聚意象及其小说功能

熊明

摘要：在日常生活中，唐人有许多宴聚活动，这些宴聚活动自带有唐人独特的风俗人情。唐人小说对此有精彩的呈现，构成小说中独特的宴聚意象。唐人小说中的宴聚意象，不仅呈现出唐人特有的宴聚俗尚，也有着特殊的小说功能，或者是作为小说中的重要故事甚至是主要故事发生的场景而存在，或者是作为背景为故事情节的展开服务，对唐人小说独特美学品格的形成具有重要意义。

关键词：唐人小说；宴聚意象；民俗内涵；小说功能

中图分类号：I207.41 文献标识码：A

唐人小说是中国古代小说特别是文言小说的成熟形式，桃源居士在《唐人小说·序》中认为唐人小说与唐诗一样，堪称“绝代之奇”。唐人小说对现实生活有着广泛的触及与表现，涉及唐代社会从民间到宫廷各个阶层的生活及其精神世界。正如李剑国先生所言：“极为广泛地反映着现实生活和幻想世界——仍还是现实世界的折光反映——以及人的思想感情的各个方面。” [1] 50 同时，唐人小说中还有大量的民俗内容存在，上海文艺出版社在影印桃源居士《唐人小说》时就已有认识，在志语中指出：“书中汇粹了唐代小说、笔记及杂著之名篇佳作，其中还有大量的民间文化内容，是研究唐代文化和民俗风情的不可忽视的材料，兼具文学和史学的价值。” [2] 1 比如日常宴聚，唐人宴聚欢会，觥筹交错，酣饮之间，为文赋诗自不待言，除此而外，亦尚有许多其他特殊的俗尚，这在唐人小说中就有许多精彩呈现。牛僧孺《玄怪录》中有《刘讽》一篇，完整而清晰地呈现了唐人宴聚的整个过程，这里，我们不妨从牛僧孺《玄怪录·刘讽》谈起。

一、《玄怪录·刘讽》与唐人宴聚

《刘讽》出牛僧孺《玄怪录》，叙唐文明年间，竟陵掾刘讽投夷陵空馆夜宿，遇一群女鬼于月下宴聚，席间女鬼们谈谑歌咏，尽皆伶牙俐齿，其间相互调笑打趣，妙语连珠，洋溢着明朗、轻松、乐观、幽默的风调，全无鬼魅的幽暗与恐怖，却极富人间生活情趣 [3] 50 。

在传统观念中，鬼原指人死后的魂灵，《说文》卷九上释“鬼”云：“人所归为鬼。”《尸子》云：“鬼者，归也，故古者谓死人为归人。”《礼记·祭义》云：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”随着佛教的传入，鬼魂观念又被纳入佛教“三世”与“因果”之说及地狱体系中，成为其中的重要组成部分和成员，影响也更加广泛。反映在文学中，就是大量写鬼小说的出现，《太平广记》列有鬼门，共四十卷，绝大部分为汉晋至唐五代作品。这些小说的主题及表现角度是广泛的，涵盖因果报应、灵验感应及复生、情恋等各方面。然而，不难看出，《刘讽》并不承载写鬼小说的传统主题，它既不以报应灵验传道弘佛，也不以人鬼情恋撩人情思，又不以怪奇之事耸人视听。《刘讽》中的女鬼们，饮酒传令，谈谑歌咏，与其说是鬼，还不如说更像文士，她们在月下的宴聚，与文人之雅集几无差别。可以说，《刘讽》实际上是借女鬼们的月下宴聚表现一种文人雅集之趣。就此而言，《刘讽》应该是写鬼故事中的别出一格者。

《刘讽》通过女鬼聚会较为完整地展现了唐时文人宴聚的情形，小说中女鬼们的宴聚过程大致可分为三个阶段。

第一阶段是宴聚开始的祝福。女郎们设明府、录事，本来起于唐时进士曲江宴会，此处女鬼们饮酒也有此设，一如人间雅士相聚。“明府女郎”也就是“蔡家娘子”首先举杯洒酒，送出一串祝福，遍及座中诸人及其家人，不漏一个。细视这些祝福，主要着眼于三方面，一是年寿，对长者祝以高寿，如“愿三姨婆寿等祗果山，六姨姨与三姨婆寿等”；一是禄位，如“刘姨夫得太山府君纠判官”“溢奴便作诸余国宰相”；一是婚姻，如“翘翘小娘子嫁得诸余国太子”“某三四女伴总嫁得地府司文舍人，不然，嫁得平等王郎君六郎子、七郎子”。看来，鬼在阴间也希望长寿，也希望仕宦通显，也希望嫁得好丈夫，婚姻美满。这种心理，显然是唐时社会心理的折射，充满浓郁的世俗气息。明府女郎洒酒之后，翘翘录事对她大加调侃。这些祝酒之词，均洋溢着浓郁的人间日常生活气息，亲切、轻松，且带幽默、机辩之趣。另外，其间女郎们口中提到的国名、官名、人名，如“诸馀国”“太山府君纠判官”“地府司文舍人”“五道主使”“平等王郎君六郎子、七郎子”等，都是作者据其时幽冥观念而臆造出的冥府国名、官名。牛僧孺异想翩翩，在其小说中多有此类渺茫而新鲜的臆造，如《古元之》中的“和神国”就是典型一例。

第二阶段是传“鸾脑老”令。酒令劝酒佐兴，唐时十分流行，特别是在文人中间。此处所传酒令——鸾脑令是唐代广为流传的酒令之一，《全唐诗》卷八九七收录，此令为隋代贺若弼所造，起因如小说中所言：“昔贺若弼弄长孙鸾侍郎，以其年老口吃，又无发，故造此令。”贺若弼仕周、隋，仕周，官至寿州刺史，襄邑县公。入隋，因平陈有功，封右武侯大将军。此为其嘲长孙鸾年老口吃而造，属于酒令中的急口令，它巧妙利用“脑”“老”“好”韵母相同以及声母“n”和“l”相近的特点，编制成绕口令。青衣紫绥口吃，说令时“鸾鸾”不成句。这一段描写，读来有十分强烈的喜剧效果。值得注意的是，此处众女郎传令，用一“翠簪”，这一“翠簪”，是作者预设的一处伏笔，文末，刘讽“拾得翠钗数个”，正呼应此处。于此，也可见作者叙事安排之工巧周密。

最后是弹琴歌唱。饮酒谈谑，兴酣而歌，清雅之极。女鬼们在三更后，又“弹琴击筑，齐唱迭和”。所唱三首歌，其一为四言古体，音韵和谐流畅，写眼前美景，时下欢会，流露出及时行乐，不负良辰美景的思想。其二为杂言古体，为闺中之词，意象简洁而情味悠长。特别是“翠帘斜卷千条入”一句，尽显唐人风致。其三亦为声韵和谐流畅的四言古体，描写女鬼“愿陪君王”的心声，微露讽意而略带忧伤。此三首歌诗《全唐诗》卷八六六收录。明人杨慎云：“诗盛于唐，其作者往往托于传奇小说神仙幽怪以传于后，而其诗大有妙绝今古、一字千金者。” [4] 卷五六 “唐人传奇小诗”牛僧孺并不以诗名，但其小说中插入的诗作，往往精妙，此三首歌诗即堪称“妙绝”者。

唐人特别是士人宴聚，其俗大抵如此。其中第二阶段的传酒令与第三阶段的弹琴歌唱，是唐人宴聚中最具特色的民俗存在，唐人小说常常将它们表现得风情摇曳。

二、唐人小说宴聚意象中的酒令与乐歌

酒令是宴聚时劝酒佐兴的一种游戏。最初是指在宴席上监督众人饮酒之人，先秦时代就已有之，《诗经·小雅·宾之初筵》即云：“凡此饮酒，或醉或否。既立之监，或佐之史。”后逐渐演化为游戏，宋人窦革《酒谱·酒令十二》说：“《诗·雅》云：‘人之齐圣，饮酒温恭。又云：‘既立之监，或佐之史。然则饮之立监、史也，所以已乱而备酒祸也，后世因之有酒令。” [5] 4294 不过，在唐以前，人们宴集饮酒，以酒令助兴还不普遍，《梁书·王规传》：“湘东王时为京尹，与朝士宴集，属规为酒令，规从容对曰：‘自江左以来，未有此举。”王规因为“未有此举”而不愿行令，可见酒令在那时还不流行。

至唐，宴集饮酒以酒令助兴才开始流行起来，唐李肇《唐国史补》卷下言及唐时举进士的种种情形时说：“进士为时所尚，久矣。是故俊乂实集其中，由此出者，终身为闻人……既捷，列书其姓名于慈恩寺塔，谓之题名会，大燕于曲江亭子，谓之曲江会。” [6] 193 当时士人，进士题名后，往往要在曲江宴集，文人多风雅，故席间常设明府（即宴席主持）、录事（纠察坐客及行酒令之人）以酒令佐兴。此风流荡，遂渐成俗尚，故在唐代，从民间到士林，凡宴饮之会，多行酒令。李肇在《唐国史补》卷下云：“令至李梢云而大备，自上及下，以为宜然。大抵有律令，有头盘，有抛打。葢工于举场，而盛于使幕。” [6] 197 据此，唐时宴饮时所用酒令，主要有三大类，即律令，头盘，抛打。细分则名目繁多，如“花枝令”“雅令”“招手令”“打令”“历日令”“急口令”等等。唐人诗文中就有吟咏饮酒传令之事者，如白居易《就花枝》诗，其曰：“就花枝，移酒海，今朝不醉明朝悔，且筭欢娱逐日来，任他容鬓随年改，醉翻衫袖抛小令，笑掷骰盘呼大采，自量气力与心情，三五年闲犹得在。”

唐人小说中宴集欢会场景中常有饮酒传令的描绘，这些酒令或本来就在现实生活中广为流传，或出于作者的随文臆造，但均幽默机趣，多见奇致之思。如《玄怪录·刘讽》，小说中描写一群女鬼置酒于月下欢会，主要场面即为饮酒传令，女鬼们首先也请“一女郎为录事，一女郎为明府”，先是明府女郎举觞浇酒，致祝词；嗣后翘翘录事独下一筹，罚蔡家娘子。蔡家娘子持杯受罚。然后又一女鬼起立，提议传酒令。所传“鸾老令”是唐代广为流传的酒令之一，但大多数唐人小说中的酒令则出于作者的随文臆造，这些酒令，除营造欢快热烈的氛围之外，也成为刻画人物形象的重要手段。在饮酒传令中，自然而不动声色地展现人物的才情与品性。又如《玄怪录·来君绰》，小说叙来君绰与秀才罗巡、罗逖、李万进等亡命海州，途中夜投一宿处，主人威污蠖“命酒洽坐”“渐至酣畅”，席间主人“谈谑交至”，来君绰诸人几乎“不能对”，于是来君绰欲以酒令挫之：

君绰颇不能平，欲以理挫之，无计，因举觞曰：“君绰请起一令，以坐中姓名双声者，犯罚如律。”君绰曰：“威污蠖。”实讥其姓。众皆抚手大笑，以为得言。及至污蠖，改令曰：“以坐中人姓为歌声，自二字至五字。”令曰：“罗李，罗来李，罗李罗来，罗李罗李来。”众皆惭其辩捷。[3] 21-22

文中酒令当为作者根据人物及情节臆造而成，但无疑十分精巧别致，既突显了人物形象，又使行文充满婉妙的机趣。来君绰本欲以别致出奇的酒令挫损威污蠖，却被对方轻易对出，在相互的酒令对答中，威污蠖的“辩捷”之才也被成功地表现了出来。

显然，酒令在唐人小说中被创造性地赋予了多种功能，除以上所列之外，有时，酒令也成为小说中男女主人公传情达意的方式。如《游仙窟》中“我”与五嫂、十娘即以酒令来相互表情达意。五嫂首先宣示酒令规则：“不是赋古诗云，断章取义，惟须得情。若不惬当，罪有罚科。”十娘即遵命行令曰：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”此令以《诗经·关雎》一章，寓求欢之意。“我”闻令后，当然心领神会，还令曰：“南有樛木，不可休息。汉有淑女，不可求思。”以《诗经·汉广》一章，寓欲求而无由之意。接下来五嫂再还令曰：“折薪如之何，匪斧不克，娶妻如之何，匪媒不得。”以《诗经·南山》一章，表达愿作津梁、为二人通好之意。

在酒令游戏中，还可以寄寓兴亡之势。如《大业拾遗记》中，有一段文字描写隋炀帝于宫中小会，行左右离合令，即以拆字喻李渊将代隋炀帝：

帝于宫中尝小会，为拆字令，取左右离合之意。时杳娘侍侧，帝曰：“我取杳字，为十八日。”杳娘复解罗字为四维，帝顾萧妃曰：“尔能拆朕字乎？不能当醉一杯。”妃徐曰：“移左画居右，岂非渊字乎？”时人望多归唐公，帝闻之不怿，乃言：“吾不知此事，岂为非圣人邪？” [5] 5080

流行于唐代社会中的酒令，在唐人小说中有多姿多彩的呈现，不仅使唐人小说充满文辩幽默之趣，也成为烘托场景氛围、塑造人物形象以及建构故事情节的重要手段。同时，这些酒令的存在，无疑也给唐人小说烙上了浓郁的民俗风情。

饮酒行令之外，唐人宴聚时，又常设乐歌于前，野史小说也多有呈现。宴聚以乐歌助兴，此风在宫中尤甚，宫中专门设立了掌管乐舞的官署——教坊。崔令钦《教坊记》云：“西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊，右多善歌，左多任务舞，盖相因习。东京两教坊俱在眀义坊，而右在南，左在北也。坊南西门外，即苑之东也。” [7] 123 宫中每宴聚，则有音乐歌舞助兴，《明皇杂录》在“唐玄宗大酺事”条中云：

唐玄宗在东洛，大酺于五凤楼下，命三百里县令、刺史率其声乐来赴阙者，或谓令较其胜负而赏罚焉时。河内郡守令乐工数百人于车上，皆衣以锦绣，伏厢之牛，蒙以虎皮，及为犀象形状，观者骇目。时元鲁山遣乐工数十人，联袂歌于蒍。于蒍，鲁山之文也。玄宗闻而异之，征其词，乃叹曰：“贤人之言也。”其后上谓宰臣曰：“河内之人其在涂炭乎？”促命征还，而授以散秩。每赐宴设酺会，则上御勤政楼。金吾及四军兵士未明陈仗，盛列旗帜，皆帔黄金甲，衣短后绣袍。太常陈乐，卫尉张幕后，诸蕃酋长就食。府县教坊，大陈山车旱船，寻橦走索，丸剑角抵，戏马斗鸡。又令宫女数百，饰以珠翠，衣以锦绣，自帷中出，击雷鼓为《破阵乐》、《太平乐》、《上元乐》。又列大象、犀牛入场，或拜舞，动中音律。[8] 26

唐玄宗于东洛大酺，让三百里范围内的县令、刺史都带上乐工来为其表演助兴，河内郡守的乐工因装扮特别而得到称赏，而元鲁山乐工之联袂而歌获得好评。文中又云唐玄宗“每赐宴设酺会”，都要在勤政楼上观看乐舞表演，当然，从此片记叙亦可知，宫中宴设酺会上的表演又不仅仅局限于歌舞，还包括诸如“山车旱船，寻橦走索，丸剑角抵、戏马斗鸡”等百戏。

皇宫如此，诸王府中亦是如此，如《开元天宝遗事》云：“宁王宫有乐妓宠姐者，美姿色，善讴唱。每宴外客，其诸妓女尽在目前，惟宠姐客莫能见。饮及半酣，词客李太白恃醉戏曰：‘白久闻王有宠姐善歌，今酒殽醉饱，群公宴倦，王何吝此女示于众。王笑谓左右曰：‘设七宝花障，召宠姐于障后歌之。白起谢曰：‘虽不许见面，闻其声亦幸矣。” [9] 1739 宁王宫中“每宴外客，其诸妓女尽在目前”，几乎都有乐歌助兴。此还特别提到宁王宫中的“善讴唱”宠姐，深得宁王爱赏，密而宝之，以至从不让其“示于众”。可见，唐时宴聚以音乐歌舞助兴是较为普遍的风尚，宫廷如此，民间亦如是。《朝野佥载》记一事云：“唐贞观中，桂阳令阮嵩妻阎氏极妬，嵩在厅会客饮，召女奴歌，阎披发跣足袒臂，把刀至席，诸客惊散。嵩伏床下，女奴狼狈而奔。刺史崔邈为嵩作考词云：‘妇强夫弱，内刚外柔。一妻不能禁止，百姓如何整肃？妻既礼教不修，夫又精神何在？考下。省符解见任。” [10] 91 桂阳令阮嵩会客饮酒，本欲以歌助兴，“召女奴歌”，不想因妻极妬，结果弄得十分很狼狈，还因此被上司考为下等，丢了官。阮嵩家有妬妇而仍冒险在宴客之时召女奴为之唱歌助兴，于此可见民间此风亦不逊于宫廷。

唐人小说中的宴聚场景，歌舞描写常常是创造情景、凸显人物形象的重要手段。如《刘讽》中，女鬼们的“弹琴击筑，齐唱迭和”被细致地描绘出来，渲染出一种雅致的情趣和诗意的氛围。又如《剧谈录·郭鄩见穷鬼》：“一日，与宾朋过鸣珂曲，有妇人靓妆立于门首，王生驻马迟留，喜动颜色。因召同列者，置酒为欢，张生预焉。访之，即安品子之弟也。品子善歌，是日歌数曲，王生悉以金彩赠之，众皆讶其广费。” [11] 1470 又如《纂异记·韦鲍生妓》云：“酒徒鲍生，家富畜妓。开成初，行历阳道中，止定山寺，遇外弟韦生下第东归，同憇水阁。鲍置酒，酒酣，韦谓鲍曰：‘乐妓数辈焉在，得不有携者乎？鲍生曰：‘幸各无恙，然滞维扬日，连毙数驷，后乘既阙，不果悉从，唯与梦兰、小倩俱，今亦可以佐欢矣。顷之，二双鬟抱胡琴方响而至，遂坐韦生鲍生之右，摐丝击金，响亮溪谷。” [12] 2590

置酒为欢，则需有歌儿舞姬为佐。在宴聚时如或没有乐工舞姬，参与者则自讴歌，如《玄怪录·刁俊朝》云：“俊朝因留黄冠，烹鸡设食，食讫，贳酒欲饮。黄冠因啭喉高歌，又为丝匏琼玉之音，罔不铿锵可爱。既而辞去，莫知所诣，时太定中也。” [3] 77 所以，那些善咏歌者往往很受欢迎，如沈亚之小说《感异记》中的主人公沈警，因“美风调，善吟咏。为梁东宫常侍，名著当时。每公卿宴集，必致骑邀之，语曰：‘玄机在席，颠倒宾客。其推重如此。”小说讲述了一个人神遇合故事：“美风调，善吟咏”的吴兴武康人沈警，在出使秦陇途中，过张女郎庙而以酒祝神。暮宿客舍，凭窗望月，吟诗感怀。正吟咏间，有二女来访，称是张女郎姊妹，大者适庐山夫人长男，小者适衡山府君小子。以大姊生日前来拜访，故遇警于此。二女邀警同去其宫，饮酒弹琴、唱和赠答，极尽欢悦之情。小说中的饮酒歌咏之描写，诗意盎然，特别是沈警及二女郎所歌，均是绝妙好诗：

及酒酣，大女郎歌曰：“人神相合兮后会难，邂逅相遇兮暂为欢。星汉移兮夜将阑，心未极兮且盘桓。”小女郎歌曰：“洞箫响兮风生流，清夜阑兮管弦遒。长相思兮衡山曲，心断绝兮秦陇头。”又歌曰：“陇上云车不复居，湘川斑竹泪沾余。谁念衡山烟雾里，空看雁足不传书。”警歌曰：“义起曾历许多年，张硕凡得几时怜。何意今人不及昔，暂来相见更无缘。” [13] 2590

沈亚之以委婉雅致的笔触，通过男主人公与女主人公之歌（实际上是绝美的诗作），将一个世俗化的艳遇神女故事雅化、诗化，使得小说文采斐然、格调清新、韵味悠长。这些佐兴之歌，实际上已经突破了简单的情节存在，而在小说中起着烘托气氛、创造情景的作用。

三、唐人小说中宴聚意象的小说功能

唐人宴聚之习尚，在酒令、歌舞之外，又有相互嘲戏之风。宫中亦有此风，《隋唐嘉话》叙长孙无忌与欧阳询于唐太宗宴会上互嘲之事：“太宗宴近臣，戏以嘲谑。赵公长孙无忌嘲欧阳率更曰：‘耸膞成山字，埋肩不出头。谁家麟阁上，画此一狝猴？询应声云：‘缩头连背暖，俒当畏肚寒。只因心溷溷，所以面团团。帝敛容曰：‘欧阳询汝岂不畏皇后闻？赵公，后之兄也。” [14] 23 又如《朝野佥载》叙张元一于武则天的宴席上嘲武懿宗事 [10] 87 。唐时宴聚之时为助兴佐欢，歌舞欢谑，是普遍习尚。又据宋欧阳修《归田录》卷下载，唐时士人宴聚时又尚有叶子格之戏：“唐世士人宴聚盛行叶子格，五代国初犹然，后渐废不传。今其格世或有之，而人无知者，惟昔杨大年好之，仲待制简，大年门下客也，故亦能之。大年又取叶子彩，名红鹤、皂鹤者，别演为鹤格。郑宣徽戬、章郇公得象皆大年门下客也，故皆能之，予少时亦有此二格，后失其本，今绝无知者。” [15] 31 此种流行于唐世的宴聚游戏，至欧阳修时已失传了。这也从一个侧面说明，唐世宴聚自有其独特的习俗与趣尚。

唐人小说中的这些宴聚意象，除轶事小说在于传录旧闻轶事之外，在志怪及传奇小说中，有时是作为小说中的重要故事甚至是主要故事发生的场景而存在，如《玄怪录·刘讽》，故事中的几乎所有情节，都发生在这次宴聚之中，如同戏剧中的舞台一般。与《玄怪录·刘讽》相类，唐人小说中的炫才类小说多以宴聚为场景来展开故事情节，如上文所及之《玄怪录·来君绰》以及张读《宣室志·张铤》等。而有的只不过是聚坐而谈不设酒食而已，如王洙的《东阳夜怪录》、牛僧孺《玄怪录·顾总》、张荐《灵怪集·姚康成》、李玫《纂异记·许生》等即是。

而如陈翰《异闻录·独孤穆》、裴铏《传奇·颜浚》《传奇·薛昭》以及张读《宣室志·陆乔》、戴孚《广异记·常夷》等小说中的宴聚意象，则是作为背景为故事情节的展开服务。《异闻录·独孤穆》《传奇·颜浚》如前所述，在表现人鬼情恋时，通过宴聚中人物的谈论，表达对历史的看法和感慨。宴聚成为引出历史话题的背景。

《广异记·常夷》叙述建康书生常夷，家近清溪，有吴郡秀才朱均之鬼魂，遣小儿前来呈送诗文，愿与为友。常夷以感契殊深，叹异久之，约定日期，请与相见。至期，朱均前来，二人噉果饮酒，言笑甚欢，朱均为其述梁陈间若干旧事，历历分明。自此以后，“数相来往，谈宴赋诗”，成为密交。《常夷》除了表现人鬼之间的交往与友情之外，还在于借鬼魂观照历史。而这一点正是通过常夷与朱均宴聚时人鬼对话的场景表现的。宴聚之时，小说通过朱均之口，详细叙述了梁陈间的轶闻遗事共十馀事。在小说中，作者说这些事“此皆史所脱遗”，可见，他的本意是假托朱均之鬼说梁陈旧事，来拾遗补阙。朱均所言梁陈事均为人物佚事与历史掌故。对照《梁书》《南史》，可以看出大抵不是捕风捉影之谈。如说朱异“事武帝，恩幸无匹，帝有织成金缕屏风，珊瑚钿玉柄麈尾，林邑所献七宝澡瓶、沉香镂枕。皆帝所秘惜。常于承云殿讲竟，悉将以赐异”。在《梁书》便可找到旁证，《梁书》中说朱异非常富有，“四方所馈，财货充积”。又如说“昭明太子薨时，有白雾四塞，葬时，玄鹄四双，翔绕陵上，徘徊悲鸣，葬毕乃去”。而在《梁书》卷七《昭明太子传》中就有这样的记载，中大通三年（531），昭明太子薨时，京师男女“号泣满路”。又如说“沈约母拜建昌太夫人时，帝使散骑侍郎就家读策，受印绶。自仆射何敬容已下数百人就门拜贺，宋、梁已来命妇，未有其荣”。也能在《梁书》的记载中找到依据，《梁书》卷一三《沈约传》载：“拜约母为建昌国太夫人，奉策之日，右仆射范云等二十馀人咸来致拜，朝野以为荣。”在梁代历史中，侯景之乱是最让人痛惜的事情，朱均言云：“侯景陷台城，城中水米隔绝，武帝既敕进粥，宫中无米，于黄门布囊中，赍得四升，食尽遂绝，所求不给而崩。景所得梁人，为长枷，悉纳其头，命军士以三股矢乱射杀之，虽衣冠贵人亦无异也。”此与《梁书》卷五六《侯景传》所记，可以相互印证。又如说梁元帝萧绎“一目失明，深忌讳之，为湘东王，镇荆州，尝使博士讲《论语》，至于‘见瞽者必变色。语不为隐，帝大怒，乃酖杀之”。这正好给《梁书》卷五《元帝传》史臣论中所说的“禀性猜忌”的论断提供了一个例证。又如“说陈武微时，家甚贫，为人庸保以自给，常盗取长城豪富包氏池中鱼，擒得，以担竿系，甚困。即祚后，灭包氏”。据《南史》卷九《陈本纪》，陈霸先是吴兴郡长城县下若里人，而且说他“其本甚微”。《常夷》以人间书生与鬼魂交友，然后通过鬼魂之口向其叙述历史上的轶闻遗事，这种观照和书写历史的方式，被李剑国先生概括为“亡灵忆往” [16] 131 。《宣室志·陆乔》也是在表现人鬼友情的情节框架下、以宴聚为场景，通过人鬼对话来观照历史的。

在日常生活中，唐人有许多宴聚活动，而这些宴聚活动，自带有唐人独特的风俗人情。唐人小说对此有大量的描写，并常常被附着以特殊的人与事，根据小说形象塑造与叙事建构等的需要，经过特殊化与典型化的艺术加工，从而在小说中形成了一个个鲜明生动、意蕴独特的民俗意象。这类意象，可称之为风物型民俗意象。当然，唐人小说中的风物型民俗意象，除了宴聚之外，还包括日常游艺活动以及其他许多习惯性的社群民俗活动，比如节日庆祝活动。唐代节日众多，有元日、立春、人日、上元、晦日、中和节、二社日、寒食、清明、上巳、端午、七夕、中元、中秋、重阳、下元、冬至、腊日、岁除，此外，还有一些特殊节日，如佛诞日、皇帝诞日及老子诞日等。节日期间官吏休假，《唐六典》吏部卷第二云：“内外官吏则有假宁之节，谓元正、冬至，各给假七日；寒食通清明四日，八月十五日、夏至及腊各三日，正月七日、十五日并给假一日。” [17] 35 每一节日，都有一些民俗风情浓郁的社群性节庆活动，如上元赏灯、中元观灯、寒食秋千、清明斗鸡、七夕乞巧、中秋玩月、除岁舞傩等，并在唐人小说中多有呈现。总之，民俗意象的大量存在，是唐人小说的鲜明特征之一，这些民俗意象不仅本身洋溢着烂漫的异想、卓尔的才思与曼妙的情致，而且在小说的主题寄托、形象塑造与叙事建构等方面也担负着独特的作用。在小说美学的层面上，民俗意象的大量存在也造成了唐人小说别具一格的美学意蕴，对唐人小说独特美学品格的形成亦具有重要意义。

参考文献：

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On the Party Image in the Novels of Tang Dynasty and Its Function

XIONG Ming

（College of Liberal Arts，Liaoning University，Shenyang 110036，China）

Abstract： Popular in the Tang Dynasty，parties display the unique customs and practices of the period，which is vividly portrayed in the novels of the Tang Dynasty，forming a special image of parties. The image of parties not only presents the customs and practices of the Tang Dynasty，but also provides the source material for novels，either as a setting for the major plots or as background for the development of stories. To conclude，the image of parties in these novels plays a key role in the shaping of the unique aesthetic property of the novels in the Tang Dynasty.

Key words： novels of the Tang Dynasty；the image of parties；customs and prac？蛳tices；the function of novels

（责任编辑：李汉举）