学习传统文化，提升个人魅力

曹萃丽

中共辉县市委党校

学习传统文化，提升个人魅力

曹萃丽

中共辉县市委党校

传统文化博大精深，学习它，可以从中汲取深深的智慧，是我们立身养德、处世待物的根本，也是我们提升个人魅力的不竭的源泉，更是我们这个民族不断前进的坚实的人文基础。

传统文化；家国情怀；中庸和谐；兼收并蓄

中华民族经过数千年的磨砺与融合，凝聚与发展，既吸纳万物又独具风采，各派学说融汇为各有主张、但又相互补充、相互渗透的文化积淀,形成了绚丽缤纷而多元一体、博大精深而朴实隽美的传统文化。冯友兰先生在《中国哲学小史》中说：“如果人类将来日益聪明，想到他们需要内心的和平和幸福，他们就会转过来注意中国的智慧，而且必有所得。”今天，我们再来学习这份祖先留给我们的悠久而厚重的文化资源，从中汲取深深的智慧，是我们这个民族不断前进的坚实的人文基础，也是我们提升个人魅力的不竭的源泉。

一、家国情怀是立身养德之本

《孟子》有言：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”家是国的基础，国是家的延伸，在中国人的精神谱系里，国家与家庭、社会与个人，都是密不可分的整体。所以才有了管仲的“以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下”同频共振，杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”的休戚与共，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的大任担当，文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”壮怀激烈。才有了“天下兴亡，匹夫有责”，才有了“位卑未敢忘忧国”。家国情怀宛若川流不息的江河，流淌着民族的精神道统，滋润着每个人的精神家园。我们主动融家庭情感与爱国情感为一体，从孝亲敬老、兴家乐业的义务走向济世救民、匡扶天下的担当。少小离家建功立业，几乎成为一以贯之的文化传统。“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。

家国何以能成为信仰？因为千年积淀，灿若星辰的华夏传承已融入每个中国人的血脉之中，成为他们生命的一部分。“家国在我之前存在，又将在我之后永存”，这样的家国信仰由祖祖辈辈继承、发展而来，是又在代代相传的过程中逐渐完善成熟。家国让我们有了责任和担当，精神有了归属，生命有了意义。

家庭是国家和社会的组成部分，国家和社会是家庭的外部保护者。更好地兼顾小家与国家，将对家的情意深凝在对他人的大爱、对国家的担当上，人生才能真正达成圆满。从屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”，到林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”,从周恩来“为中华崛起而读书”到焦裕禄“心里装着全体人民，唯独没有他自己”，家国思想一脉相承，把个人价值寄托在对国家和人民的大爱与奋斗中，国而忘家，公而忘私，以伟岸人格承接伟大担当，以家国情怀托举复兴使命，每个中国人都应有这样的使命自觉。

二、中庸和谐是处世待物之道

中庸和谐是儒家思想的核心。孔子提出：礼之用，和为贵。强调了和谐的作用。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”.不仅仅是儒家，诸子思想在历史长河中慢慢交流融合，关于中庸的表述，如过犹不及、刚柔相济、统筹兼顾、情理均衡、隐恶扬善等等，在道家、墨家、佛家等众家思想中也有不少。对于中庸思想，孔子最经典的阐述是:“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和业者，天下之大道也，致中和，天地位焉，万物育焉”。

在为人处事上，中庸思想的具有很强的实用性，做事能不偏不倚，是“中”，保持一颗平常心是“庸”。所谓“中庸”,不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，做到适度，恰如其分，恰到好处，无过无不及，从而实现人际和谐，社会和谐。《南华经》中说“庸就能用，用就能通，通就能得”，中庸是种权衡，是自己不被自己绊倒的方法。现代社会，多元化的价值观，丰厚的物质生活，无不影响着人的心理，使人行为失据，离中庸渐远，做事不是不到位，就是过分，甚至朝三暮四，在信念上随风倒。处事上恪守中庸，才有好的人际基础，才有和谐的人际关系，才不会一意孤行，刚愎自用。

洪应明在《菜根谭》中写道：“清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫。是谓蜜饯不甜，海味不咸，才是懿德。”告诉我们，即使美好的品行，做起来也要有度，就像蜜饯虽然浸在糖里却不过分的甜，海产的鱼虾虽然腌在缸里却不过分的咸，要能把持住这种不偏不倚的尺度，即要求“中和”。而这种“中”与“和”，要把握的恰到好处，不是一朝一夕的功夫，也不能只是作为一种认识和处理事物的方法来看待，而是要通过修养和锻炼，把它融入自己的性情和品质中，成为人的美德。所谓“矜而不争，群而不党，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。“和谐”已经成为当今社会与世界最大的需求概括，努力构建人与人的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐，使万物各美其美、美人之美、美美与共、天下和美，对内致力构建和谐社会，对外呼吁共建和谐世界，是和谐的最高境界，是中华文化深邃智慧的体现。

三、兼收并蓄是融汇提升之法

传统文化中，儒家的心系家国、忠恕仁爱，道家的潇洒自然、无为无不为，佛家的慈悲天下、诸法缘会而生，这三家思想构成的中华文化的主体，蕴涵的思想精华，是中国人立国、为官、作人的基本依据。三家文化合流又互补，古人曾对三家在人生哲学方面的互补性有过精辟的总结，提出“以儒治世，以道治身，以佛治心”。儒、道、释互补，除此之外，诸子百家共存，表现出多元一体的思想格局。对于个人来说，学习传统文化，我们要兼收并蓄，融会贯通，才能使个人魅力不断提升。

儒家着力挖掘人性中的道德本质和社会本质。它的仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝节悌、中庸忠恕、平和慎独等思想，可以让人见贤思齐，努力精进，或慎独留意、避免犯错。至圣先师孔子的“仁者爱人”、“己所不欲勿施于人”、亚圣孟子的“仁，人之安宅也”、宋明理学的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”等等论述，都是在强调人之所以为人的“根性”在于她有爱心，有同情心，有道德性和社会性。尤其是现代社会，人们追求经济利益，追求成功甚至不择手段，这些思想对加强对社会公德、职业道德、家庭美德等培养有很大的作用，儒家提倡刚健有为、自强不息的积极进取精神和“仁者不忧、智者不惑、勇者不惧”的乐天知命精神相辅相成，成就人博大的胸怀，让人不会有忧愁感，失落感，使社会更加奋发向上。

学习道家，学习一分为二地看问题。“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，”“未雨绸缪”，“居安而思危”告诉我们事物有两面性，“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”告诉我们了解事物要全面。道家又非常讲究策略的，为了战胜敌人，必须“欲擒而故纵”，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”等。老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，“水善利万物而不争”最柔弱的水可以穿透最坚硬的岩石，实际的软弱却无坚不摧，深刻的体现了道家的辩证法。

道家追求无为，“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已）。同时又追求道德完美，要人们挣脱外物之累，力倡“道法自然”、“法天贵真”、“回真返朴”，追求自然本质，从而成为至人真人。

现代生活的快节奏与巨大压力，会让人时常焦虑，从而产生心理问题，对于普通大众来言，理想与现实的差距，某些现象的不公，是需要一种精神的寄托和籍慰，而佛教恰恰提供了这样一个平台。佛教让人在生活中参悟，在参悟中可以解脱。佛教讲究善恶有报，认为人现在的生活是过去的业报，将来的生活又取决于现在的善恶，这种说法，对人有极强的约束作用。佛教不仅强调度己，更强调普济众生。佛教的安抚宽慰作用，可以让人心灵净化，让人走出悲观，扩大胸襟，以包容的心、淡泊的心、平等的心、感恩的心，看到并拥抱积极而有意义的人生。

儒家的入世有为、道家的超世无为、佛家的出世空无思想对中国人的灵魂多面性产生了重大影响，不同方面深刻揭示了人性的本质，她们思想的最终目的都是使人们实现和践履这种人性，提升人的存在方式，并最终过上有意义和价值的生活。

[1]“家国情怀”,中国人的精神气脉

[2]中庸的处世之道

[3]论孔子思想中的和谐理念