唐代长安和洛阳都市权贵居宅的文化解读

沈娴+沈典靖

唐代是中国居宅发展的继承和大融合时期，起着承上启下作用。当时贵族、官僚在都城长安和东都洛阳都营建大量居宅，作为生活和享乐之用。我们现在已经看不到这一时期这些权贵都市居宅的实物资料，但是，从史料记载和绘画中可以看出这些居宅，主要是在长安和洛阳都市，特别是在长安，都有着特殊的文化意味。

一、等级制度的体现

贵族、官僚居宅建设是有严格等级规定的。

第一，唐法令规定了贵族官僚住宅的等级。贵族、官僚住宅面积、规格、装饰等各方面都享有特权，可以列长戟、施行马，《营缮令》对此有严格的规定。唐律规定，要按照《营缮令》规定进行建设，“诸非法兴造及杂徭役，十庸以上，坐赃论”。 不过，法令虽然有规定，但是在现实中，条令很难得到执行。如《营缮令》中虽然规定不得在公私宅中造“临视人家”的楼阁，但是私造楼阁的事时有发生。许敬宗私造70间飞楼，就违反了规定。如河间王之子李晦私宅有楼，下临酒肆，酒肆主人对李晦说“家有长幼，不欲外人窥之”，准备辞行搬家，李晦次日就拆了楼阁[1]。这说明了李晦为人宽厚，也说明了在现实中人们也反对“临视人家”的高的楼阁建设。权贵生活日渐奢靡，豪宅竞起，多违法令规定，破坏了居宅营建的封建等级制度。

第二，在隋唐五代官僚宅第还有门前列戟和施行马等的等级规定。隋规定三品以上，门皆列戟。唐代继承隋朝制度，权贵宅第仍然门前列戟。到唐玄宗天宝六载（747年）四月八日，敕改仪制令，对庙社、宫殿、州府衙门、三品以上官员门前列戟都作了规定：庙社门、宫殿门，每门各列20戟；东宫每门各列18戟；一品官宅第门列16戟；嗣王、郡王、若上柱国柱国带职事二品、散官光禄大夫以上、镇国大将军以上、各同职事品及京兆河南太原府、大都督大都护，宅第门列14戟；上柱国、柱国带职事三品、上护军带职事二品及中都督、上州、上都护，宅第门列12戟；国公及上护军带职事三品，若下都督、中下州，宅第门列各10戟。戟是官方供给，5年1换，本人去世，或犯法，则收回列戟。关于门前施行马，晋魏以后，官至高品，其门得施行马。行马，就是一木横中，两木互穿，以成四角，放在门前，作为约禁。

二、宗法制度的体现

隋唐五代住宅建筑形式的形象资料，来自敦煌壁画及其他绘画。在敦煌壁画中，贵族住宅多为多进院落住宅，采用乌头门，作为地位标识之一。仍常用直棂窗回廊绕成庭院，院内房舍不必为对称布局，屋顶为歇山顶和庑殿顶，檐下用一斗三升斗拱和人字拱。壁画中还有对里坊的描绘，坊的正门如城门，上有谯楼，还有坊内的住宅、寺院和公用的厅堂的描绘。此外，西安中堡村在1959年发掘的唐墓中有一套住宅模型，为狭长四合院型。此模型从南到北沿中轴线排列着大门、亭、中堂、后院、正寝，后院中有假山、亭子等，东西两厢各有三处廊屋。在敦煌莫高窟85号唐窟壁画中，则有前后二院的描绘，住宅的前院横长，主院方阔，四周围以廊屋。前院与主院之间有中门，大门和中楼都有门楼，院侧有马厩。敦煌写本“舜子变”说：“前家男女不孝，东院酒市（席）常开，西院书堂常闭。”这种分为东院、西院的住宅，应为二院类型。在中国广泛流行院落式群体组合方式，如住宅、宫殿、佛寺、道观、衙署等，形成建筑群体，群体内部各有分工，根据需要有不同的安排，这一习尚延续了很长时间。从商周直到近代，中国传统体系各类建筑都广泛通用院落组合方法。

在唐诗和绘画中，也可以看到四合院的描写。韩愈到长安30年后，在靖安里建1住宅，他在《示儿》诗中，抒发了他的心情，并描述了住宅的布局，诗中提到有中堂、东堂、南亭、南屋、北堂，说明有东、西、南北屋宇相围，“东堂坐见山”，表明大门在西，再加上大门的庑舍，显然是一所典型的四合院。四合院型的民居并不限于长安和洛阳，其他地方也流行。四合院住宅是宗法社会居住习俗的重要空间形式，自古便被视为规范家庭伦理关系、使之合于礼制需要的居住类型。为了体现长幼有序、内外有别的宗法秩序，四合院的设计思想到后来已逐渐形成“一正两厢”的布局形式。“一正”是指正房，在全宅的中轴线上，坐北面南，正房住长辈；“两厢”即院子的两侧厢房，住着晚辈。到宋代，住宅形式很多，从《清明上河图》中可以看到，城市住宅有门屋、厅堂、廊、庑组成的四合院。另外从敦煌莫高窟第85窟壁画也可以看出四合院构建的大致图形。

在近郊主要分布贵族官僚的别墅。一般而言，唐代住宅大多采取中轴线和左右对称的平面布局。住宅或为狭长的四合院，或为前后二院，或为多重院落，但就总体而言，大体都属于四合院式的模式 。

三、占宅风行

官僚贵族很迷信风水术，建筑住宅时都要以阴阳占宅。占宅中，地气很重要，阴阳占候人杜元纪为宰相李义府望气，认为所居宅有“狱气”，要“发积钱二千万乃可厌胜”[2]。李义府相信，加紧聚敛钱财。临淄郡王李隆基在大足元年（701年）出阁，赐宅于西京兴庆坊。史载，其住地有地气，他所居宅外有水池，“浸溢顷余，望气者以为龙气”[3]。中宗死，韦氏乱政，“上所居里名隆庆，时人语讹以‘隆为‘龙；韦庶人称制，改元又为唐隆，皆符御名”，因而起兵诛韦氏[4]。既然地气很重要，那么在占宅中破坏地气即是破坏风水，是居住文化中的大忌。《唐语林》卷7“补遗”载，泓师是唐代有名的风水先生，善阴阳算术，有不少他看风水的传说。他曾说“长安永宁坊东南是金盏地，安邑里西是玉杯地”，认为“金盏破而成”，后来王锷、韩弘、史宪诚等先后在此居住，并都做了大官；“玉杯破而不完”，马燧曾在此居住，其宅后毁了，成为奉诚园[5]。泓师又为张说占得永乐坊东南第一宅，认为宅院的西北角最是王地，不可在此取土。过了一月，泓师又来告诉张说：“此宅气候忽然索漠甚，必恐有取土于西北隅者。”后来确实有人取土于此，有三坑，泓师大惊说：“祸事！令公富贵止一身而已。更二十年外，诸郎君皆不得天年。”张说大惊，问填平可否，他说：“客土无气，与地脉不相连，今总填之，亦犹有疮痏，纵以他肉补之，终无益[6]。”后来他的儿子张均、张垍因为投降了安禄山叛军，张均免死，长流合浦郡，张垍死于战乱。这正应了泓师的预言。可见，当时人很迷信地气说法，而地气主要是由阴阳来决定的。

阴阳占宅虽然有很多迷信的成分，但是，又有一定的科学道理。唐代道士司马承祯就以阴阳和顺作为占宅的原则。他在谈论养生时，论述了居住文化对养生的意义。他说：“何谓安处，曰非华堂邃宇，重茵广榻之谓也。在乎南向而坐，东首而寝，阴阳适中，明暗相半。屋无高，高则阳盛而明多；屋无卑，卑则阴盛而暗多。故明多则伤魄，暗多则伤魂。人之魂阳而魄阴，苟伤明暗，则疾病生焉……吾所居室，四边皆窗户，遇风即阖，风息即开，吾所居坐，前帘后屏，太阳则下帘以和其内映；太暗则卷帘以通其外曜。内以安心，外以安目，心目皆安，则身安矣[7]。”他对住宅高低、明暗、居处朝向、通风等都加以论述，指出阴阳和顺，才能心安适，有助于健康。这里讲到了居住环境对人的身心健康无疑是有好处的。他的论述是有科学道理的。根据我国的地理气候，居宅朝向最好为南向和南偏东，西向和北向容易受到冬季风雨的侵袭。因此，风水讲阴阳有一定道理。但是，风水术中更多的是迷信。

四、人文与自然相结合

唐代贵族、官僚在长安、洛阳居宅注重建筑的豪华，并注重庭院的建设，浚池垒石，建筑亭榭，布置花草树木，把人文与自然结合起来。这些豪宅虽然分布两都，在坊间占地很多，但是，由于坊间地狭，自然景观有限，有一个趋势，即逐渐向都市郊区园林别墅发展，并出现了大量的私宅园林。盛唐以来，上到达官贵人，下到失意文人，多喜爱营建园林别墅，形成以长安、洛阳两都为中心的私宅园林布局。唐代前期长安私宅园林较多，多在南郊和东郊。唐后期，私宅园林建设开始向洛阳转移，尤其在文宗朝，在洛阳出现了好几座著名的文人私园，洛阳在唐宋时期成为私宅园林的中心。洛阳私园多在东南部，这里傍依伊水、运渠，不仅自然风光美丽，而且交通方便，聚集了有名的白居易白莲庄、李德裕平泉庄、牛僧儒归仁里宅园以及裴度集贤里宅园和午桥别墅等文人私园。白居易是唐后期著名的诗人，曾经经营过杭州西湖、渭上南园、忠州东坡园、庐山草堂和洛阳白莲庄，非常热爱园林。宋代李格非《洛阳名园记》记载：“方唐贞观、开元间，公卿贵戚开馆列第于东都者，号千余邸。”讲了洛阳裴度的湖园等唐宋18处园林，可谓盛极一时，唐代私园见于文献的有近500处。唐代私宅园林已经没有实物景观存在，但是我们可以从文献记载和绘画中领略其风韵。唐代私宅园林的建设，是在前代建设的基础上进行的，其文学、美学和哲学的意味极其浓厚。唐代私宅园林注重自然性，强调主体与客体的统一，追求意象美，而不是追求细节美，在没有规则中又体现了深刻的思想性。哲学又影响了文学、艺术，产生了相应的美学思想，追求自然美、意境美、绘画美、寓意美。如唐画《湖亭游骑图》就反映了私宅园林因势自然，人文与自然的统一。

唐代私宅园林分布在都市坊间、城郊和山野，其主要集中在都市城郊，追求人文美和自然美，具有深刻的思想基础。

五、结语

唐代的贵族、官僚私家居宅，别有情致，反映了这一时期的建筑水平和文化底蕴，是对中国传统文化的演绎。唐末乱世，长安、洛阳都城王公贵族的园宅以及园林别墅都受到破坏，但是其建设影响深远，影响宋代以后权贵居宅的建设制度和风尚。

参考文献：

[1]《旧唐书》卷60《河间王孝恭传》

[2]《旧唐书》卷82《李义府传》

[3]《旧唐书》卷8《玄宗纪》上

[4]《旧唐书》卷8《玄宗纪》上

[5]《唐语林》卷7《补遗》

[6]《太平广记》卷77《泓师》

[7]《说郛》卷75《天隐子养生书》

作者单位：

沈娴，安徽师范大学美术学院

沈典靖，天津工业大学机械工程学院