中国画意境再认识

郑煜川

摘要：本文通过中国画的“形”，深刻分析“象外之境”以及禅学与美学的内在关系。

关键词：意境 逸心

意境是中国美学的核心范畴，如果从哲学的角度去探讨意境，其往往具有超越性，它是即事而真的内在超越，就这一点或许也是中国画的韵味所在。意境之直观性，即它不需要任何媒介性的东西，是艺术家和观众直接性的感性体会；意境之体验性，即不论艺术家在创作过程中意境的营造，还是观赏者在欣赏画作时的畅游画境，都是一己性的体会。

一、“意境”的萌芽——“无”

“以無为本”“崇本举末”，这是魏晋哲学家王弼哲学一直强调的。从形神关系上论，这种观点更倾向于以神为本，崇神举形，但又同时不离形，要形中见神。从意象关系上看，重意轻象，事物的具体之形被推到了次要的地位。这种崇本举末的哲学观是基于对老子道的哲学的发展，这种形而上的无的超越，使得意境的产生成为可能，同时这种哲学观反映出意境的一个最大特点便是超主客二分的空灵境界。

二、“意境”的核心——自由“心”

如果境界达“无”的状态，直觉性的感受便是自由。这种意趣表现最明显的是庄子的思想。庄子望游于四海之外，从中可以探其对人身自由的追求，而人身自由在庄子这里，谈得更多的是心的畅游，这种对心灵畅游无所拘束的追求，催发了意境说的诞生。形而上的本体，是对当下实有的一种超越。总观这种超越，可以简单概括性地从“清、远、逸”这三个范畴来谈。

“清”，是老庄追求的境界，他们所倡导的是形而上的道。“清”是一种境界，是一种功夫。落实到中国画，从审美说，“清”是审美的基础，只有心“清”，面对画的时候才能进入物我两空的大全状态，也只有立足于此，才能发现一个与现实不一样的美妙世界，也只有这样才能获得精神的一种自由，此之谓“清明”。

“远”是一种超越于当下之物的精神境界，魏晋时期，极其推崇这种“远”的境界，当今艺术家在绘画创作中也追求画面的韵味，但要有韵，就必须先使画面有远的意境，不沾滞拘泥于当下之物，这种精神意味是对当下之物及与物相对之无的超越，是空有的境。

“逸”，表现于外在的象，这是美学上逸最重要的特征。有关逸的引申有很多，印象较深的有“逸气”，于思想上，这是一种思想层面的超越，不过多地限制于某种思维；“逸笔”，这是从方法上来谈的，不论书法、绘画最后都要超越严格的法度，入自由的随心随性之境。但是需要注意的一点是，“逸”是对规矩的超越，但并非无规矩，它不同于放纵，而是无有之无对的大全。

三、对“境”的强调

“心”放到修养的角度，常常被引申为真如、自性，到了南宗禅那儿，“心”主要强调的是人具体的感性之心，于当下之物中体味物之共有本性。这也就意味着，对于人的“心”给以强调，而心从直观上看，又与物相对，于是对心的重视，带动了对境的关注。

有人提出“境生于象外”后，象外开始跳入人们的视线。于王弼来说，“象外”主要是追求形而上的“无”，按照形而上的道做事，这是老庄的“象外”。到了僧肇这里，“象外”又转化为对“实相”的体悟。后来发展到慧能，彻见“自性”成为了“象外”的最高追求。这几个貌似有差异的概念，其实都围绕着一个共同点，此处的“象外”皆是从感性的“象”来体悟形而上的本体。总体概括地说，“境生于象外”可以主要强调三点，首先是对境的重视，因为“心”与“境”密切联系，境由心所体悟，所以心的重视必然带来对境的关注。其次，通过将象外与形而上的本体的联系，使得“境”成为了超越于物象之上的与物无对的大全境界。这意味着“悟”是禅宗的核心范畴，也是禅学与美学联系的一个重要中间媒介。谈到“悟”，就外在物象而言，好像并没有什么区别；但内在本质，却由于生活环境的不同、个人阅历的差异而有所差别。悟的最终目的，是追求自由，这种自由是与物无对的自由，自由畅游的绝对自由。

画面之意，贵于远。对于国画，画面所追求的更多的或许是艺术家在其中所经营的一种韵味，而韵味的体悟，往往需要以一颗清静的心，故而不静不远也。“境贵于深，不曲不深也”，中国的文人总是喜欢比较委婉方式的抒情，如果表达过于直白，总感觉期间似乎缺少了一些难以言之的味道。画面的意境往往具有超越性，不论是从创作过程中的体悟、构思，还是对艺术作品的感受上，“意境”是属于超主客体的，空有的但又实实在在可以体悟到的精神范畴。

“意”往往具有浓重的形而上的韵味，所以在这里取“意境”以引申。“意境”是放下自己，放下执著后的自然，自然而后能超越，是在突破主客体形神束缚，畅游于大千世界而获得自由的境界，意贵于远，不静不远也，而境贵于深，不曲不深也。绝俗故运，天游故静，清辉格的这句话或许可以看作是对意境的最好解释。