浅谈冯友兰的“中式信仰”

白欣桐 （延安大学 716000）

浅谈冯友兰的“中式信仰”

白欣桐 （延安大学 716000）

在与世界文化的交流中，首先被提及的便是我们的宗教信仰问题。中国人并没有一个官方的、被大多数人认可的、占主流势力的宗教。对中华民族影响最深的儒、释、道在冯友兰先生看来也不算是宗教。而这一切并不意味着中国人不关心“超道德价值”，相反对宇宙万物、自然生命的感悟都包涵在中国人的哲学当中。

宗教信仰；哲学；超道德价值

冯友兰在《中国哲学简史》中给出了宗教的定义：每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。1如此，中国人没有一个官方的、被大多数人认可的、占主流势力的宗教信仰。出于对超道德价值的追求，宗教信仰成为大多数民族人民生活中最重要、最迷人的部分，为何中国人例外？没有主流宗教的支撑，那中国人的精神生活到底如何？

一、儒释道三家学说非宗教

在此简述一下对中式哲学影响最深的儒释道三家学说。它们的杂糅和互补，在不同人生阶段和不同境遇中给予中国人以指导和安慰。儒家学说是社会组织的哲学，即“入世的哲学”。道家强调人的内部自然而发的东西，他们崇尚“独与天地精神往来”的境界，是“避世的哲学”。可这样的哲学观与宗教信仰有着明确的界限。

于宗教而言，最大的问题莫过于生与死这样深刻宏大的问题，儒家和道家却都没有很好的回答。基督教认为，人生来就有原罪，人类一出生就是为了还清与生俱来的罪恶。《圣经•诗篇》中说：我是在罪孽里生的。在我母胎的时候，就有了罪。2在基督教看来，生命是痛苦的赎罪过程，重要的是死后的结果。由于这种原罪的负担，基督教指引信众向善，因为只有还清了这些原罪，死后才可以上天堂。此外佛教思想中的“生死轮回”、“因果报应”思想都是宗教思想的显著表现。而这种“生死问题”在中国儒道二家思想中是未被提及的。儒家经典中并未涉及“天堂”、“地域”和“创世纪”这类宗教尝试解决的重大问题。孔子的弟子曾问死的意义，子曰：未知生，焉知死？孔子处于神巫气息浓厚的春秋时期，他崇尚恢复礼制、讲究祭祀，但偏偏以“不事鬼神”出名。他说“敬鬼神而远之”，对于未知的、神秘的力量，儒家一直表示出不甚关心的暧昧态度。他们更注重于解决现世人生的问题。这就说明了，儒家并不能被看做宗教。

佛教传入中国后，某些宗派始终坚守印度佛教的宗教传统，如“法相宗”；而某些宗派与中国哲学思想相互作用，产生了“中国佛学”。“中道宗”与中国道家思想结合而产生了“禅宗”，对中国哲学、文艺都产生了巨大影响。今天与儒家、道家相提并论的“释”主要是禅宗思想世俗化的佛学理论。佛教的中道宗与道家哲学相互作用，产生了中国哲学的重要组成部分：禅宗。“禅”原意是沉思、静虑。禅宗认为最好的修行方法便是“以无心做事”，即自然地做事和生活，主张不修之修，毫无滞着。一切修行都是为了某一刻到来的“顿悟”做准备，而行动坐卧又皆是修行。虽然道家的“自然”与禅宗的“自然而然”不是完全相同，但道与佛的演化就这样产生了，而且借着道家的“自然观”，禅宗受到了中国人，尤其是中国文人的欢迎。“禅宗”思想弱化了宗教思想中的“生死”问题，并且简化了修行的道路，将目光关注在现世的一食一饭。可见，影响中国人世界观的儒家思想和道家思想以及禅宗都在思考哲学而非生死问题。

二、中式信仰即哲学

关于宗教的定义在前文已经有所阐述。而现代汉语对信仰的定义则为：对某种主张、主义、宗教或对某人、某物的信奉和尊敬，并把它奉为自己的行为准则。宗教只是人类信仰的一个组成部分，它往往伴随着某些神秘的仪式和供奉的对象。而中国人的信仰则超越了宗教，体现在中国人对中式哲学的信奉。中国人的人生信仰就是哲学。

中式哲学，不来自于某一本固定的经典，不局限于某个人的学说，而是集大成中求得一种平衡。它既出世又入世，它“不离日用常行内，直到先天未画前”。虽然中国哲学各家不同，但他们的思想、形而上学、伦理学、逻辑学的内容都以各种方式同政治思想联系着。哲学家们都是在想办法解决实际政治问题和现实人生苦难的基础上，写出了一篇篇文章和发表了很多言论，那既是他们的治国理念又是哲学思想。这就是虽然中国古代鲜有哲学专著，但哲学思想一直璀璨发光的绵延至今的原因。而那些简短的名言隽语、比喻论证，就深深根植在中国人心中，成为中式哲学。

那为何中国人普遍不关注宗教而转向接受哲学呢？首先这里需要明确两个概念即“道德价值”和“超道德的价值”。冯友兰先生认为：高于道德价值的价值可以叫做“超道德的”价值。爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。但严格来说基督教的爱上帝不能算做超道德价值。因为他们是把上帝当作父亲来爱的，是一种道德价值。3由于中国人多受儒家思想影响，有人认为中国文化的精神基础是伦理，因而他们认为中国人并不关心超道德价值。对于现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。中国人不是宗教的，因为他们都是哲学的。哲学满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达和欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。所以，是哲学的世界观让中国人不依托宗教而直接关注于宇宙的超道德价值。人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，也就有了正是宗教的洪福。4

陶渊明是中国文人的一个典型，除了为后世文人建造了一座心灵避难所——“桃花源”之外，在他身上也表现出中国人尤其是文人的三教合流的哲学观。他深受儒家用仕思想，说“少年罕人事，游好在六经”；他安于道家的自然思想，“种豆南山”、“不戚戚于贫贱”；他看破一切都成空，说“纵浪大化中，不喜亦不惧”。

三、小结

在没有统一的、强制的宗教要求下，我们安然度过千年，走过深重的苦难也创造新的辉煌。本文从中国古代思想中得出，我们是有信仰的民族，我们的信仰是中国的哲学。这个哲学是儒释道三家思想的融合，它不需要宗教作为载体，它直接关照超道德的价值，它与科学的发展不相违背。它不是“伊甸园”也不是“极乐”，它存在于箪食瓢饮之中、行动坐卧之间，在人生的不同阶段和不同境遇中给予中国人以指导和安慰，它无形无相，却处处菩提。它是中国人自己的“桃花源”。

注释：

1.3.4.冯友兰. 中国哲学简史[M]. 天津：天津社会科学院出版社，2008：12-15.

2.圣经•诗篇51:5 [M].中国基督教三自爱国运动委员会／中国基督教协会.上海，2009：3-4.