找寻人的生活支撑

丁大同

现代德国哲学家海德格尔，被人们称为“哲学家中的哲学家”。这位出生于德国麦氏教堂镇的哲学家，他所思考和讨论的主题是“存在”，还有一个重要主题就是“诗意”，由此完整地确立了他的存在哲学。关于存在的“诗意”，这一思想主要在《荷尔德林和诗的本质》一文中提出和给予了论证。

摆脱“烦恼的在世”之途何在

据传记学者的研究，德国诗人荷尔德林的诗，是海德格尔所独爱的研究课题之一。作为先辈，诗人荷尔德林是海德格尔的同乡。这位诗人与享誉世界的德国大哲学家谢林和黑格尔是好朋友，他们从各自不同的视角和思考中来阐述对人和世界的看法。在荷尔德林的诗作中，经常吟诵的是关于世界的本质和人的本质这类哲学的主题。在诗作中，浮显出一个充满哲学意味的抽象的诗意世界，而这成了这位德国诗人的特色。在海德格尔关于诗人荷尔德林的讲稿中，存有一张字条，上面写道：“也许诗人荷尔德林，注定要成为一位思想者的有决定性意义的赠品。”

海德格尔从荷尔德林这个“赠品”中首先选取了“诗与存在”这一话题，用以说明诗是如何揭示人的存在的。

海德格尔说：诗的活动领域是语言。因此，诗的本质必得从语言的本质那里获得理解。然后，我们清晰地看到：诗乃是对存在和万物的本质的创建性命名——决不是任意的道说，而是那种首先让万物进入敞开域的道说，我们进而就在日常语言中谈论和处理所有这些事物。所以，诗从来不是把语言当作一种现成的材料来接受，相反，是诗本身才使语言成为可能。诗乃是一个历史性民族的原语言。这样，我们就不得不反过来要从诗的本质那里来理解语言的本质。

人类此在的根基，是作为语言的本真发生的对话。而原语言就是作为存在的创建的诗。可是，语言却是“最危险的财富”。所以，诗是最危险的活动——同时又是 “最清白无邪的事业”。实际上，只有当我们把这两个规定合为一体来思考之际，我们才理解了诗的全部本质。

但是，诗真的是最危险的活动吗·在启程作最后一次去法国漫游前不久，荷尔德林在致一位友人的信中写道：“朋友，世界展现在我眼前，其明亮和庄严胜于无常！无论它怎样发生我都乐意，哪怕我在夏日，古老的神圣天父用镇静的手从红云中撼动赐福的雷霆。因为，在我从神那里看到的一切中，这个标志最合我意。从前我能欢呼关于我们周身遭际的一个新真理，一个好观点；现在我却担心，我最终不能胜任，就像古老的坦塔罗斯（古希腊神话中主神宙斯之子，因泄露天机而被罚永世站在水中，水深及下巴，上有果树，想喝水时水即退，想吃果子时果树即升高，是谓“坦塔罗斯的痛苦”，意即指对某物可望而不可即的痛苦），他从诸神那里获得的，远远超过了他能消化的。”

诗人遭受到神的闪现。荷尔德林有一首诗歌道说了这一点。我们把这首诗歌视为关于诗的本质的最纯粹的诗。它的开头是：

如当节日的时候，一个行走的农夫

望着早晨的田野……

诗的最后一节写道：

而我们诗人，当以裸赤的头颅，

迎承神的狂暴雷霆，

用自己的手去抓住天父的光芒，

抓住天父本身，把民众庇护

在歌中，让他们享获天国的赠礼。

一年后，当荷尔德林因患精神病回到母亲家里时，他写信给同一个朋友，回忆他在法国逗留期间的情景：“强大的元素，天国之火和人类的宁静，人类在自然中的生命，以及他们的局限和自足，始终占领了我的心灵；而且，就像人们喜欢跟从英雄，也许我可以说，阿波罗征服了我……”太大的光亮把诗人置入黑暗中了。还需要更多的证据来说明诗人的创造是最危险的“事业”吗·这位诗人最本己的命运道出了一切。荷尔德林在《恩培多克勒斯之死》中的一个诗句，在此听来宛若一种先知先觉：

……作为神灵的传达者，

他必定早早离去。

然而，诗是“最清白无邪的事业”。荷尔德林在一封信中这样写道，不光是为了顾惜母亲，而是因为他知道，這一无害的外观属于诗的本质，就像山谷属于山脉；因为，如果诗人不是“被抛出”日常习惯并且用其事业的无危害性外表来防止这种日常习惯的话，诗人又如何去从事和保持这一最危险的活动呢·

诗看起来就像一种游戏，实则不然。游戏虽然把人们带到一起，但在其中，每个人恰恰都把自身忘记了。相反地，在诗中，人被聚集到他的此在的根基上。人在其中达乎安宁；当然不是达乎无所作为、空无心思的假宁静，而是达乎那种无限的安宁，在这种安宁中，一切力量和关联都是活跃的。

诗人揭示了什么

海德格尔为了说明诗的本质和诗人的本质，实际上是将它们摆放在了如何揭示人的本质这一哲学根本问题上来。

那么，诗的本质是什么？人为什么要作诗呢？海德格尔解释说，荷尔德林在1799年1月致母亲的一封信中提到，作诗是“最清白无邪的事业”。为什么说作诗是“最清白无邪的”呢·作诗显现于游戏的朴素形态之中。作诗自由地创造它的形象世界，并且沉湎于想象领域。这种游戏因此脱离于决断的严肃性；而在任何时候，决断总是要犯这样或那样的过错。所以，作诗是完全无害的。同时，作诗也是无作用的；因为它不过是一种道说和谈话而已。作诗压根儿不是那种直接参与现实并改变现实的活动。诗宛若一个梦，而不是任何现实，是一种词语游，而不是什么严肃行为。诗是无害的，无作用的。还有什么比单纯的语言更无危险的呢·诚然，通过把诗理解为“最清白无邪的事业”，我们还没有把握到诗的本质。但或许我们借此获得了一个暗示，它指示我们必须到何处去求索诗的本质。诗是在语言领域中并且用语言“材料”来创造它的作品。

海德格尔

什么人才可以被称为“诗人”？他以诗的言说向世人说了什么呢？海德格尔告诉人们说：诗是一种创建，这种创建通过词语并在词语中实现。如此这般被创建的是什么呢·是持存者。但持存者能被创建出来吗？难道它不总是已经现存的东西吗·绝非如此。恰恰这个持存者必须被带向恒定，才不至于消失；简朴之物必须从混乱中争得，尺度必须对无度之物先行设置起来。承诺并且统摄着存在者整体的东西必须进入敞开域中。存在必须被开启出来，以便存在者得到显现。但这个持存者恰恰是短暂易逝的。“因此一切天神飞快消逝；但并非徒劳。”而使一切天神持存，“乃是诗人的忧心和天职”。诗人命名诸神，命名一切在其所是中的事物。这种命名并不在于仅仅给一个事先已经熟知的东西装配上一个名字，而是由于诗人说出本质性的词语，存在者才通过这种命名而被指说为它所是的东西。这样，存在者就作为存在者而被知晓。诗乃是存在的词语性创建。所以，持存的东西决不是从消逝之物中取得的。简朴之物决不能直接从混乱物中抓取出来。尺度并不在无度之物中。我们决不是在深渊中寻找基础的。存在从来不是某个存在者。而由于存在和物的本质决不能被计算出来，并且也不能从现存事物那里推演出来，所以，物的存在和本质必须自由地被创造、设立和捐赠出来。这样一种自由的捐赠就是创建。

然而，由于诸神受到命名，物的本质得以被词语所表达，而物借此才得以闪亮，由于这样一回事发生出来，人的此在才被带入一种固定的关联之中，才被设置到一个基础。诗人的道说，不仅是在自由捐赠意义上的创建，而且同时也是建基意义上的创建，即把人类此在牢固地建立在其基础。如果我们理解了这一诗的本质，理解了诗乃是存在的词语性创建，那么，我们就多少能够猜度到荷尔德林那个诗句的真理了；而诗人说出这个诗句时，早已被卷入精神错乱的夜幕中了。

而这正是“诗人的本质”所在。

“诗意地栖居”是可能的

在哲学家海德格尔的哲学著作中，有大量的篇幅论说了人作为一种存在是“被抛”到这个世界上来的，因而这个存世的人的生活，就主要地被不自由的无法自主决定的处境所困，充满了无限多的烦恼，成为一种烦恼的存在——“烦在”。那么，人能走出这种不自由的在世境况吗？海德格尔在《荷尔德林和诗的本质》一文中告诉我们，他从诗人荷尔德林那里找到了答案。

在一首诗中，荷尔德林写道：

“充满劳绩，然而人诗意地

栖居在这片大地上。”

海德格尔解释说：人的所作所为，是人自己劳神费力的成果和报偿。“然而”——荷尔德林以坚定的对立语调说到——所有这些都没有触着人在这片大地上的栖居的本质，所有这些都没有探入人类此在的根基。人类此在在其根基上就是“诗意的”。但现在，我们所理解的诗是对诸神和物的本质有所创建的命名。“诗意地栖居”意思是说，置身于诸神的当前之中，并且受到物的本质切近的震颤。此在在其根基上“诗意地”存在——这同时也表示，此在作为被创建（被建基）的此在，绝不是劳绩，而是一种捐赠。

进而，海德格尔又说：诗不只是此在的一種附带装饰，不只是一种短时的热情甚或一种激情和消遣。诗是历史的孕育基础，因而也不只是一种文化现象，更不是一个 “文化灵魂”的单纯“表达”。我们的此在在根基上是诗意的，这话终究也不可能意味着，此在根本上仅只是一种无害的游戏。但荷尔德林不是在我们最初所引的诗句中把诗称为“最清白无邪的事业”吗·这又如何与我们现在所阐发的诗的本质相合拍呢·我们于是就返回到我们起初置之不理的问题上了。我们现在要来回答这个问题，试图借此也概略地把诗和诗人的本质带到了我们心灵的眼睛面前。

在哲学家海德格尔的心目中，诗和诗人不光是人在此时此地的存在状况的揭示者，更是将人类生存的最高目的——审美的存在——完整地向世人展现出来的不同凡响者。揭示世人可以诗意地栖居，这是诗人的最大功绩！而作为“哲学家中的哲学家”的海德格尔，如果说只是单纯地向世人揭示了人的存在是“此在”，而此在又是处在烦恼中的“烦在”的话，那么他还不是一个积极向上的完整的思想家；而当他引入了荷尔德林的诗学研究之后，当他借这位诗人之口向世人揭示出人“诗意地栖居”这一命题时，他的“此在”思想才臻于完整，才成为一个有现代意蕴的、闪耀积极向上光芒的哲学思想体系。换言之，海德格尔在通过诗人荷尔德林“诗意地居住”来重拾人们的生活审美趣味，使世人在充满苦难的世界中寻找到自己存活下去的哲学理由。也就是看重生活中存在着的美的价值，这成为足以使世人战胜任何困境和苦难的唯一的生活支撑。