民间信仰是“迷信”还是民俗

民间信仰是“迷信”还是民俗

近代以来，在西方文明的刺激下，中国传统信仰礼俗逐渐被贴上“迷信”的标签。其实，我国民间信仰文化有其自身独特的“力”，传承至今凝结着中华民族数千年来的文化心理积淀，是中华民族个性文化的集中展现和重要载体。

一种“活着的传统”

作为一种社会文化现象，民间信仰长期广泛地存在于我国乡土社会，融入生活的各个方面，从日常生活的婚丧嫁娶、禳解治病，到经济生活的风调雨顺、祈求丰收，再到政治生活的出师征伐、争权夺利等，无所不在。在社会的发展进程中，民间信仰起到了组织社会成员、调适个人心理、整合社会秩序的重要作用。

在民间，人们几乎什么都信。儒教忠孝之类的道德观念，很多人都接受；佛教的因果、因缘，很多人也都接受；道教的阴阳八卦，这些基本概念老百姓也都懂一些，特别是当这些概念放在风水的框架里时。

民间信仰习俗既是一种“活着的传统”，也是一种当时民众的生活方式。我国过去所谓的360行，行行都有自己的行业神，这些“神”，是如此地深入民心，并成为我国传统文化的一大特色：木匠供鲁班、织工供嫘祖、医师供三皇、茶行供陆羽、梨园行供唐明皇……一个行业的从业人员对开创了这个行业的祖先的崇拜乃至祭祀活动，实际上是我国传统文化代代相传、薪火相续的某种制度保证。

再比如近年来的“黄帝陵祭典”、“炎帝陵祭典”、“祭孔大典”、“女娲祭典”、“太昊陵人祖祭典”等，无不是凝聚中华民族情感、增进民族团结、维护国家统一及社会稳定的重要文化活动。

民间信仰文化的“力”

每一种文化都有其自身特殊的力，可以干预、引导、调节人的行为。我国的民间信仰文化也有其自身独特的“力”。

道德力 民间信仰的核心是教化民众扬善弃恶。它以传说、故事、戏剧以及各种仪式等百姓喜闻乐见的形式进行传播，发挥着对人们行为规范的教育和引导作用，潜移默化地熏陶着一代又一代人,在维系乡土社会的生产生活秩序方面持续地发生着其特殊的道德力。

整合力 民间信仰可以在与主流意识形态不矛盾的情况下，和正式制度并行不悖地影响乡村社会生活。例如，集体祭祀强化了民众的归属感和依赖感，祖先崇拜界定着乡村社会亲属间的责任义务……可以说，民间信仰文化发挥着社群整合的力量，并借社群生活的体验，维持了人际关系与天人之间的和谐。

朝山进香等民间信仰习俗虽含有迷信的内容，但也不要忽视里面所表现出的艺术文化魅力。图为温岭泽国举办的三月三迎神赛会

生产力 传统民间信仰文化资源，如庙宇、仪式、舞蹈等，有着鲜明的民族文化特征和人类进步痕迹，是具有重要人文价值和经济价值的资源，具备转化为文化资本的现实性和可能性。实践表明，对其进行合理的开发和利用，不仅有助于活跃经济，而且能促进人们对于民族传统文化的认知和保护。

和谐力 和谐思想是中国文化的灵魂。我国民间信仰的广大信众儒道兼遵、佛道俱信，儒释并奉，或者按照自己价值取向的转变，在儒释道之间自由地变换信仰。多样的宗教文化在中国文化的整体规范下和谐共处，民间信仰也具有了多教合一、多神崇拜的特点。

微调力 由于客观世界和现实社会存在的复杂性、偶然性，人们极易产生恐惧、焦虑等情绪。民间信仰作为最亲近普通民众的本土化信仰资源，能通过对超自然力量以及彼岸世界的追求为人们提供一种安全感和精神慰藉。同时，民间信仰倡导的仁慈、宽恕及因果报应等思想，也能帮助民众消除愤懑和怨气，舒缓受到伤害的心灵。这些看似细微的调适对客观社会具有积极影响。

凝聚力 信仰活动总是与特定的人群联系在一起的。民间信仰通过群体性的祭祀等诸多活动，使人们产生了共同的心理体验和情感，并升华为共同的信仰和意识，把一个个分散的个体粘合为一个整体，从而使民族这种特定的社会群体具有较强的认同感和凝聚力。

被贴上了“迷信”标签

民间信仰是一种伴随人类社会发展始终的普遍的文化现象，这种文化现象的“力”是自在的,在任何历史时期都可以发挥独特的作用，关键是这些“力”被如何看待和利用。近代以来，随着一些人希望通过革除恶风陋习改造落后的国民性、开启民智，民间信仰最终被简单化为“封建迷信”而加以否定。

例如老百姓的进香活动，很多时候就被看作是迷信与愚昧的表现。其实，如果从情感发泄与心理安慰的角度分析，进香则是人们的情感与希望之所在。人这种理智的动物，在生活的很多方面需要理智背后的情感来维系，而宗教信仰就是人生最大的一种情感。

历史反复证明，独具特色的中国民间信仰，是中国多民族文化史发展的固有基石或根源，理应予以足够的重视，切不可简单从事予以忽略，至于有意鄙视它、嫌弃它，对于发展中国的多民族现代化，肯定是有害无益的。至于蕴藏在其中的迷信成分，既可以通过政策进行引导和规范，也可以通过再阐释进行语义转换，使其语用学价值最大化，成为建设和谐社会的文化资源。

（《文化纵横》2017年02期、《东方早报》黄晓峰/文）