乐之和美，治国以适——儒、道音乐美学观点浅析

贾恒存

（广西艺术学院艺术研究院，广西 南宁 530002）

乐之和美，治国以适
——儒、道音乐美学观点浅析

贾恒存

（广西艺术学院艺术研究院，广西 南宁 530002）

春秋战国是中国传统音乐美学思想发展最为鼎盛的时期，在百家争鸣的音乐主张下，呈现以百花齐放的并存态势。儒、道作为其中的代表，它们以不同的审美观念阐释着音乐的美，并通过行之有效的观点依据展示着音乐所属的价值，在两者共性与个性的关联下，以独特的美学内涵，共同为我国传统音乐美学的发展增添了一份姿色。“和”为音乐的本质，“适”为音乐的方法，“用”为音乐的功效，本文从“和之美”、“适以度”、“用而至”三个层面对儒、道音乐美学观点予以浅析，意在探寻两者的内在规律和关联，明确各自的审美主张和文化内涵。

儒家；道家；音乐美学

西周末年至春秋末年，在哲学和文化思想的启发下，中国古代音乐美学思想得以萌芽并发展。他自成系统，内容涵盖音乐自身的生成规律、音乐与自然的关系、音乐与社会的关系及音乐的审美准则四部分，为其的发展奠定了基础。至春秋战国时期，百家争鸣中涌现出各自的音乐主张，在相互辩驳争论中，极大的推动了音乐思想的发展，以儒家思想和道家思想为例，二者虽各自的音乐主张呈现出不同的观点，甚至相互批判抵制，但归根结底都是通过行之有效的途径来凸显出音乐的价值。

一、和之美

据史料记载，“和”字的概念最早见于《国语·郑语》：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之”①，其强调了“和”是自然发展的法则，在事物矛盾体中，和谐统一诸因素的标准，在音乐的组织结构中亦如此。历史名著《吕氏春秋》对“和”字的美学内涵作了进一步阐释，其基于音乐的产生与万物有相同的本源、音乐源自主体内的主观情感、音乐可以调节人与人之间的关系、音乐与主体的欲求相关联及“平和”作为音乐美的基本特征的五个方面，彰显出“和”对音乐美学思想具有内核式、规律性的归结作用。

（一）儒之中和之美

以礼树德，以德彰和，以和显美。儒家主张“礼”的权威性，强调道德伦理约束性，以“中和”的情感情绪塑造伦理化的节奏韵律，倡导音乐的平和审美观，昭示音乐的“中和”之美。

1.孔子

孔子作为儒家学派的创始人，儒家音乐审美观的奠基者，其善歌喜乐，拥有很高的音乐造诣及鉴赏能力，据《史记·孔子世家》记载，其在“学鼓琴师襄子”中感知“曲、数、意、人、类”的境界，而深得尊师襄子的赞许。在《论语·八佾》中，其“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉！”的表述，阐明了畅听音乐始终的感受，也正是这资深的音乐素养，造就了儒家音乐美学思想“和”的基础。基于“仁”的道德要求，孔子在音乐中注重内容与形式的统一，强调“和”的情感态度。《论语·雍也》：“子曰：质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。”孔子通过行为与学识兼备的君子，隐喻出内容与形式的需搭配适度，重在统一，方才理想。《论语·先进》中：曾点曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，孔子合乎道：“吾与吾点”。在等级森严的阶级社会中，冠者与童子似乎也愚存于这种范式之中，而曾点所言，音乐似乎消除了两者间的隔阂，彰显出其促进交流、共建和谐社会的微妙作用，通孔子“天下归仁，和为大同”的社会理想，孔子遂同于曾点曰。《论语·八佾》中：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也；谓《武》尽美矣，未尽善也。”《韶》、《武》作为两部雅颂之乐，内容以赞扬帝王为主，节奏多舒张缓慢，音调多简单平和，孔子以善和美两个审美标准予以评价，是合乎于对“和”的主张。

2.孟子

孟子主张孔子的相关学说，并作进一步发展。其主张音乐的内容包含“仁”、“义”之德，强调人内心对音乐审美的共同美感，推崇“独乐乐不如众乐乐”的音乐欣赏观，音乐的“和美”应同“与民同乐”的伦理道德观相辅相成。《孟子·离娄句上》：“孟子曰：乐之实，乐斯二者，乐则生矣”，强调了音乐的实质是乐于对“仁”、“义”合理诠释，忠于恭维和睦的道德伦理。《孟子·尽心》：“孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻”。在“与民同乐”的主张下，倡导君王与百姓同乐，音乐应成为政和人和的工具，方得政治和心，人心和乐。

3.荀子

荀子是音乐中和之美的继承与发扬者。其依据音乐是人的精神产物，对塑造思想、端正品行具有重要作用，明确提出礼乐“中和”的观点，强调“审一以定和”的审美观。如《荀子·乐论》中提及：“中正平和的音乐能使百姓和睦而不流放”，“以主音协调众音，再配以各种乐器形成节奏谐和的乐章”等主张。

（二）道之天和之美

自然无为，道之平和。基于对自然的崇尚与归真，道家以自然和谐为音乐的最高境界，倡导天性的自然流露，形成自然无为的“天和”之美。

1.老子

老子是道家学派的创始者。“大音希声”是老子主张音乐审美的最佳境界，在“自然无为”的哲学观念下，其以大自然最纯真的和音为根源，追求心灵与音乐的交触与融合，认为在自然法则下产生的无声之音为最美的妙境，从而形成“音声相和”的音乐审美核心和“五音令人耳聋”审美态度。据史料记载，“大音希声”现于《道德经》之中，同“大象无形，大器晚成，大方无隅”相并论，言之意，老子以大方、大器、大象三类的隐喻意为“大音希声”作了诠释，以“自然”通“天和”，形成“音声相和”的审美核心。“长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（《老子》），在事物间的对立统一下，引述出了老子“想要美声于外，必先练好音内”的要求，揭示了审美标准存在对立转换的空间；“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”的言及下，老子充斥着对上层社会放荡淫逸的不满，然而在“声”、“音”、“乐”的区别上，同儒家“感于物而动，故形于声，声相应，故生变；变成方，谓之音”的观点相对照，强调“声”为自然之声，“音”是艺术之音，“乐”则为“声”、“音”之后延伸出的带有思想伦理的综合艺术，彰显了老子“音声相和”的音乐审美核心。

2、庄子

庄子主张“中纯实而反乎情”的观点，其强调音乐美与人的统一关系，倡导“民之常性”，主张音乐自身所附带的真实情感，在音乐阐述上，凸显了对音乐内在规律性的把控，昭示了音乐美学思想“和”的观念。庄子的音乐美学观不同于儒家，其提倡因物而异，各美其美，将人与万物区分开来，反对万物共同的审美标准，因而在《庄子·至乐》中，以“鸟闻之而飞，兽闻之而走”观点否认孔子对《九韶》“尽善尽美”的审美观，并强调“以天合天”自然规律下诞生的音乐，人听之，方能见真心。

在儒家，孔子以“善”、“美”体现了音乐主体内的主观情感，孟子以“与民同乐”展示出音乐与主体的关联欲求，荀子以“审一以定和”彰显了音乐“平和”的基本特征；在道家，老子以“自然无为”的观点阐明了音乐与万物的同根同源，庄子以“民之常性”描绘了音乐调节人际的功能效用。虽儒、道音乐美学思想主张不一，但二者都合乎于“和”的基本范式要求，并以“儒之中和之美”和“道至天和之美”阐释的“和”的内涵。

二、适以度

凡物皆具有一定的规律性和内在属性，起到平衡协调其内部构造及运转作用的，这便就是“适”。《吕氏春秋·适音》中提出了“适”的概念，其“大不出钧，重不过石，小大、轻重之衷也。黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也”的描述，明确了“和出于适”观点，并认为：“继承了以‘和’为美的传统观念，但在对‘和’的解释上强调‘度’的界限，从而提出了‘适’的范畴”②。在美学层面，“适”就审美主体而言，要兼备健全的生理基础、健康的心理条件及一定的审美修养；就审美客体而言，则要掌控相关的度量标准，基于上述两者，音乐才能更好的产生美感，发挥自身的意义与价值。

（一）儒之周礼之适

儒家以礼乐为核心，强调以礼为乐的根本和“仁”的本质，认为音乐必须受礼乐的规范，并达到以乐辅礼的效果，方能称为美的音乐。在这里，“周礼”就如同儒家音乐中的“适”，一方面规定音乐美的标准，另一方面巩固提升审美主体的认知和修养。孔子提出“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）的审美准则，阐述了其对音乐“乐”与“哀”的评判标准，倡导“快乐而不过分，哀怨而不损伤”的效果，实际上规定了音乐中情感的表现要有一定的节制，不提倡“过”与“不及”表现效果，适度才是最佳审美的体现；同样在《论语·八佾》中，孔子曰“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”，“仁”如果不存在于乐之中，那么留下了的只有虚构外表，孔子通过“仁”的道德伦理与音乐存在价值的关系，阐述出“仁”对音乐构建及呈现的重要性，其囊括的“度”便是音乐的“适”。孟子在《孟子·离娄上》中，从“仁之实、义之实、乐之实”三个层面阐明了音乐在基于“仁”、“义”的实质中，方能“乐斯二者，乐则生矣”，体现了孟子将“仁”、“义”把控于音乐的“适”。荀子主张“礼”、“乐”同存并进，强调“礼”的约束性，其在《荀子·乐论》曰：“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管……故乐行而志清，礼修而行成”。君子以钟鼓抒发志趣，以琴瑟欢乐于心，通过服饰的装扮和箫管的搭配，才能演奏出知趣清朗、礼义修明的音乐，在乐器搭配上体现了“适”的应用。

（二）道之自然之适

基于“道法自然”的哲学观，道家崇尚音乐的自然之美，通过“天籁”、“地赖”、“人赖”三种声音的划分，强调音乐必须合乎自然与人的本性，以自然规律下孕育的声音为美的最高境界，反对“仁”、“礼”等外部因素的掺杂。老子以“大音希声”倡导一切有声之乐都源自无声之乐。在《老子·三十五章》中：“乐与饵，过客止”，老子以音乐能挑动人心欲望，“礼乐”能加深人心的诱惑，而倡“大音”拒“五音”，体现了自然规律下孕育“大音希声”的纯净之适。庄子顺从“自然之乐”的推广，在《庄子·缮性》中，庄子以“道法自然，无为而治”的准则，阐明了只有符合于“道”的音乐才能“中纯实而反乎情，乐也”，体现出人的纯朴之情，只有“信行容体而顺乎文，礼也”才能在动荡社会中构建人人平等和谐局面，让人的个性得到自由的发展，在自然之适下的把控下倡导出理想之乐。

“适”作为音乐本体内涵式的组织形式，儒、道两家所主张的“适”，就主体而言，都强调要兼备一定的审美修养，并通过掌控相关的度量标准，或具体（儒家荀子对乐器的合力划分），或抽象（道家纯粹的自然规律）得以阐释，从不同角度诠释和音乐中“适”的存在与作用。

三、用而治

如果说正式因为“和”与“适”你中有我，我中显你的关系，呈现了音乐的美，那么美的价值和功效在哪呢？那价值便是“用而治”。在儒、道两家，当音乐为“礼乐”、“道法”宣扬之时，它以载体的形式存于世间，此时它就是一种工具，在礼崩乐坏的社会状态下，趋于社会性与功利性的目的，音乐所呈现的作用便是“治国”。

（一）儒家

儒家重视音乐教化作用，认为音乐可以改变人的自身修养及社会的风气。孔子，大力倡导礼乐制度，反对民间俗音，对“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”(《论语·八佾》)感到愤怒。其注重音乐的功利性，其将音乐作为认识和改造社会的一种手段，在“知其不可为而为之”的中表明了“移风易俗莫善于乐”的主张观念，认为音乐可以稳定社会秩序，协调各方面的关系，是修身治国良好举措。孟子提倡“与民同乐”，将“仁政”融入音乐之中，在《孟子·梁惠王下》中：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”，孟子以忧国忧民的心态，倡导“与民同乐”实现定国安邦；荀子崇尚先王之道，强调礼乐的作用，在《荀子·乐论》中：“且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也”。乐合同，礼别异。”其充分肯定音乐的社会功能，强调音乐是调节人际关系的重要手段，是治理社会的重要原则，认为管理好音乐便能治理好国家。

（二）道家

道家主张“道法自然”，反对音乐的教化及人的规定，认为自然之道是最高的境界，只要不违背自然，追求最本真的原始风貌，就会彰显平等，消除矛盾，稳定好社会，治理好国家。

老子追求“大音希声”的妙境，期望“小国寡民”的生活，主张“无为而治”的方法，在其音乐观点上，通过“五音令人耳聋……难得之货令人行妨”的阐述，表明老子劝诫人民止于欲望，学会内修，在这种情况下自然就会形成国家安宁的状态。庄子的理念主要通过“鼓盆而歌”得以体现，在《庄子·至乐》中：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌……人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”庄子妻亡，本应该伤悲，然而却手持木棍，敲击瓦盆，唱起了歌，庄子以生命、形体、气息予以回答，阐述出人最原始的归真，赋予了音乐“通灵”的功效。

儒家重视音乐的社会教化作用，倡导音乐治国的策略性和主动性，道家倡导“无为而治”的社会观，崇尚音乐治国的原始性和自觉性，对音乐所持有的效用，二者虽以截然不同的方式予以表达，但同作为一时期的音乐美学思想，其目的和意义殊途同归，都以治国为目的。

四、结语

“和之美”阐述了儒家的中和之美和道家的天和之美；“适以度”诠释了儒、道两家音乐的衡量标准和组织规律；“用而治”则共同强调了音乐的“治国”效用，纵观三章节间的关系，对儒、道音乐美学思想的论证而言，形成了由浅及深、由内至外的逻辑表述，通过此番论析，在加深认知的同时，便于进一步梳理儒、道音乐美学思想观点，阐发在相同环境的孕育下，不同美学观点主张的内在规律性和关联性。■

注释：

① 成复旺.中国美学范畴词典[M].北京：中国人民大学出版社,1996,5：309.

② 翟小兵.论《吕氏春秋》的音乐美学思想.四川师范大学,2007,04：24.

[1] 轩小杨.先秦两汉音乐美学思想研究.中国社会科学出版社,2011,5.

[2] 周青青,郑祖襄等.音乐学的历史与现状.人民音乐出版社,2003,8.

[3] 翟小兵.论《吕氏春秋》的音乐美学思想.四川师范大学,2007,04.

[4] 卢大成.儒道音乐思想中的“知、情、志”.沈阳师范大学,2013,05.

[5] 景鹏.儒、墨、道家的音乐美学观点浅析.时代文学,2010,07.

[6] 修海林.先秦道家音乐学术思想的主要特征——以《吕氏春秋》诸篇为例的分析.中国音乐学,2011,01.

[7] 孔祥安.先秦儒家音乐思想探微.滨州学院学报,2012,02.

[8] 董铭.先秦时期儒家音乐思想.大舞台,2011,12.

[9] 颜铁军.以“治国”为核心的先秦音乐美学思想——以儒、道、墨家学派为例.社会科学战线,2009,12.

[10] 侯延爽.中国古代音乐美学思想及其美学特征.辽宁师专学报,2005,04.