孟子和告子的人性之辩

王海燕

摘 要：告子以杞柳与桮棬的关系论证人性不是仁义，孟子认为这是对仁义的损害；告子以水可以向东或西流论证人性无善无不善，孟子以水向下流论证人性善；告子认为“生之谓性”，孟子批评其来抓住人性的特殊性；告子以食色为人性内容，孟子则持反对观点。

关键词：孟子；告子；人性

在百家争鸣中，孟子作为继儒家孔子之后的圣人提出“性善论”的观点，告子则提出人性无善无不善的观点，至此两人就以下四个方面展开辩论。

一、杞柳和桮棬

“告子曰：‘性犹杞柳也，义犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬孟子曰：‘子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”（《孟子·告子上》）在这里，孟子对告子的驳斥在逻辑上其实并不严密，但其中运用了大量的类比、比喻等手法所导致的理解上的困难掩饰了这一点。告子以杞柳来比喻人性，都是在强调一点，即人性应该自然发展。人性所具有的内在的、自然发挥作用的特征，就如同人性像杞柳般生长一样应该自然而然。对于杞柳，强迫的结果都是不合乎人性的自然特性的。这是告子的思想的一个方面。告子将”仁”、“义”进行了内外的区分，这种分类不与他强调的自然的人性说法相矛盾。告子要讲的话这就是将来荀子的结论，但是他没讲人性恶，人原本就有个人性，就相当于树有个木性，这个性也不能说善也不能说恶。而孟子的反驳只是站在自己思想“人性善”的前提下，对告子人性自然发展做出批评，由于出发点不同，两人的争论没有实质性的进展。

二、水流和人性

“告子曰：‘性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。孟子曰：‘水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（《孟子·告子上》）在这里，告子认为后天环境才是影响人性善恶最重要因素，决定人性是善是恶的根本原因。孟子认为水向下流是水的本性，这和人性的善也是人的本性是一样的道理。孟子性善论的根据是善端，他认为人有四端：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上）仁义礼智，作为四种道德范畴，都是人心的产物，分别来源于人心的恻隐、羞恶、辞让和是非。由于四者根于心，所以是“我固有之”，而非“外烁”了。所以孟子提出如何存心养性，要做到四点：第一，要立心官为大体；第二，要求其放心；第三，要养心莫善于寡欲；第四，存夜气。

三、生与性

“告子曰：‘生之谓性。孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？曰：‘然‘白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？曰：‘然。‘然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”（《孟子·告子上》）在这里告子认为天生的资质叫做性，来说明人性无善恶论。孟子认为，人和动物有本质的区别，因此，天生的资质不能统称为性。性是共性，人性和兽性是个性，共性中包含了个性，个性可以反映出共性，告子认为人性是与生俱来的，不存在共性和个性的差异，人性和其他的性都是相同的，所以他认为只要是有相同特点的事物，都是同一个东西，没有什么区别。

四、食色与性

“告子曰：‘食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。孟子曰：‘耄秦人之炙，无以异于耄吾炙，夫物则亦有然者也，然则耄炙亦有外与？”（《孟子·告子上》）不论主张“性无善无不善也”的告子，还是主张“性可以为善，可以为不善”和“有性善，有性不善”的人，用“性”指所谓的东西都很模糊。告子讲的“食色性也”（《孟子·告子上》）他将生看作与生俱来的东西，可对于“生之谓性”的界定，还是遭到了孟子的质疑。与生俱来的就是性，而人与生俱来的突出特点就是饮食、男女这两方面的欲求，孟子认为饮食需要是一个人的生存的根本需求，生理需求也是基本的生存需要。但孟子的人性论并不认为所有人都可以做到拒绝“色”与“性”的诱惑而只做到仁义道德，只有道德上的“君子”，“圣人”可以做到。因此，需要在社会上形成一种引导和教育作用，让人们遵守社会规章制度和行为准则，教化人的本能，使人具有充分的社会属性。两者的根本区别在于：告子所持的是以感性欲求为基础的生命本体论，孟子所持的是以内圣外王为目的的道德本体论。

五、总结

告子和孟子二人的人性论观点都有合理的一面，也都有局限性的一面。告子的人性论不带有功力色彩，倾向中性，可是它不能将人从生物种群中独立出来，不能显现出人之所以是高等的有智生灵的特征；孟子的人性论能将人与其他种群分开来，显示出人的高级属性，为人的修身向善提供本体依据，但它对人性的另一面——恶没有揭示，甚至是回避和否认，势必会造成一定的社会问题。

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（作者单位：安徽大学龙河校区）