“孔颜之乐”论析

莫医铭

“孔颜之乐”论析

莫医铭

“孔颜之乐”源于《论语》中的《雍也》篇和《述而》篇：“箪瓢陋巷”却“不改其乐”，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。这一思想问题最早由周敦颐提出，它既是儒家思想自身发展的结果，也受到了玄学和佛道二家的影响，它立足于人的终极意义进行思考，诠释着儒家 “内圣”与“外王”，“成己”与“成人”、“成物”的思想。“孔颜之乐”不仅有利于调和个体和群体的矛盾，消解现代人的精神生活焦虑，同时这种仁之乐与气象也给我们带来了美的不同感悟。

孔颜乐处 乐 内圣外王 审美

“孔颜之乐” 由周敦颐首先提出，它不仅是孔子仁学的一种体现，还是儒家理想的人格境界的诠释，不仅有儒家德治传统的表达，也有挺拔的审美人格韵味在其中。从思想源流上看，它既是儒家思想自身发展的结果，也受到了玄学和佛道二家的影响，它立足于人的终极意义进行思考，诠释着儒家 “内圣”与“外王”，“成己”与“成人”、“成物”的思想；从“孔颜之乐”所乐之在看，它孕含着“鸢飞鱼跃”的意境，“仁”的乐与气象；从“孔颜之乐”的伦理美意蕴来看，“孔颜之乐”是道德情感与道德人格的综合，是审美人格的丰富与完善。

一、“孔颜之乐”的思想源流

“孔颜之乐”问题的提出，是儒家思想理论发展的必然结果。从先秦，孔子就对 “内圣外王”的价值目标有所论述，认为圣人应“修己以安百姓”，强调个体的“成己”与道德义务的外在“成物”的统一。历经魏晋玄学和释道二家的促进，到宋明时期，思想家对这个问题有了更加成熟的认识，由周敦颐首先提出了“孔颜之乐”问题。

孔子提倡“仁者不忧”“乐而忘忧”，在他看来，“乐”是超越物质享受的一种更高级的精神层次、情感境域，在物质匮乏的恶劣环境中，人依然可以超脱外在条件的制约，保持一份乐的精神状态。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语…述而》）吃着粗茶淡饭，喝着水，弯曲手臂就枕在上面睡觉，即使是这样的生活，孔子仍然能感受到乐趣，他认为不符合义的富贵，对他来说就像浮云一般。可以说孔子的“乐”不仅是一种超然的生活状态，同时也孕含了符合道义的价值取向在其中。在孔子的七十二弟子中，他十分欣赏颜回，不仅仅是因为他的才能，更因为他身处陋巷仍然怡然自乐的贤者气度。 “贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!” （《论语…雍也》）此处描绘的“乐”也就是后来儒家常提及的“孔颜之乐”原型，但对于如何实现，孔子并未给予过多的解释。

魏晋时期，儒家思想的哲学基础逐渐实现了由宇宙发生论向宇宙本体论的转变，儒学关注的重心逐渐从“外王”、群体、道德义务转向“内圣”、个体、自由幸福，以及如何调和二者之间的矛盾。魏晋玄学立足于“有无之辨”，对人和宇宙、社会、自然的关系有了进一步的整体性和系统性的认识。隋唐之后，中国传统文化逐渐趋向了儒释道的合流，儒家也不断吸收释道二家的思想来完善自身。释道二家重视个体生命，追求人的终极意义价值，并为人的安生立命寻找根本。释道的宇宙论和本体论对 “孔颜之乐”问题思想体系的构造有着重要的影响；在心性论方面，周敦颐的心性论以“诚”、天理为依据，这与佛教的佛性论以其实相论为依据具有一致性；在修养功夫上，“无欲主静”的工夫正是借鉴了释、道二家的修养方法。在思想体系上，宋明理学的本体和工夫、体和用是相即不离的，这与佛教的“圆融无碍”思想是相通的。在宋明理学中，“孔颜之乐”问题发展成为个体的修养、自由、幸福和群体、社会责任相互联系、相互渗透的一个问题。

二、“孔颜之乐”所乐何事

冯友兰在《周敦颐论“孔颜乐处”》篇指出，周敦颐所说的“‘孔颜乐处’就在于‘仁’，‘所乐’的‘事’也就是‘仁’。”而“仁”这一精神境界根植于内则是一种“乐”的体验，表现于外则是“美”的气象。 “‘孔颜乐处’是一个人生理想，也是一个理想境界的问题”，要达到此境界就要此理想境界便要“志伊尹之所志，学颜子之所学”。不消说，“孔颜之乐”不仅是孔子仁学的一种体现，还是儒家理想的人格境界的诠释，不仅有儒家德治传统的表达，也有挺拔的审美人格韵味在其中。

（一）鸢飞鱼跃

“鸢飞鱼跃”出自诗经 “鸢飞戾天，鱼跃于渊。” （《诗经…大雅…旱麓》）：其本意为万物各有所得，也是朱熹早年的一副书法作品。 “鸢飞鱼跃”即万物随天性而为, 鸢的本性是翱翔于天空，鱼的本性是腾跃于江河湖海，万物都随着自己的天性而恣意为乐，体现了一种天地万物同体的意境。“孔颜之乐”之所以被孔子和后世所称道，正是因为这种乐是用自己的内心和生命去体认和感悟仁爱、四时变化和宇宙规律，往往不需要其他任何手段，就能够达到人与自然天地的融合，表现出一种活泼率性、自然洒脱、自由逍遥的特征。

（二）“仁”之乐与气象

“孔颜之乐”不仅表现出一种活泼率性、自然洒脱、自由逍遥的“鸢飞鱼跃”之乐，它更有着安身立命和成就理想人格的指向，在这里，我们称之为“仁”之乐与气象。“仁”是孔子思想和精华，也是儒家“成己”“成人”“成物”思想的结合。孔子对仁的界定有积极意义的“己欲立而立人, 己欲达而达人” （《论语…雍也》），也有消极意义的“己所不欲勿施于人”（《论语…颜渊》），都是要求人首先实现自身的完善，进而达到与社会的完美融合，最终实现仁-礼统一的社会治理模式。需要说的是，孔子的“己欲立而立人, 己欲达而达人” “己所不欲勿施于人”并不是一种关注自我的“己我本位”，它实质表现的是一种推己及人的思想和慎独的精神，扩充于外，则表现为一种博施济众的伟大关怀。“孔颜之乐”之所以能够表达出“仁”的乐与气象，主要表现在两个方面：其一，“孔颜之乐”传达出一种与“理”合一的境界。“理”是天地万物的运行规律，同时也是人在社会生活中索要遵循的道理法则。人在内心修持和外在实践中，能够恰当的做事为人，不问迟速与功效，最终实现“从心所欲而不逾矩”的一种自由状态，对富贵的获取符合道义，接人待物行事恰当，都是与理合一的表现。其二，“孔颜之乐”表现出一种性与情合一的气象。按照自己的本心去做，去行事，就能实现乐不离事。这种性情合一的气象是“鸢飞鱼跃”的自然状态在人身上的良好表现，人能够按照自己的性情和爱好来选择自己事业和生活方式，在社会中发挥自身的特长，扮演好自己的角色，就是实现了自己的心中自然、自有之乐。

三、“孔颜之乐”的现代价值

“孔颜之乐”所表现出的安贫乐道和心泰处一是难能可贵的，这不仅是一种生活态度，也更是一种挺拔的人格精神。这种人格需要“重义行仁”“高度自律”和“乐观豁达”的态度，无疑在人格中包含了道德情感于其中，是道德情感与道德人格的一种综合。“孔颜之乐”是心灵自身之事，达于此所以乐。此外，“孔颜之乐”中还体现出一种审美人格的超越性。审美人格的超越性表现在超越现有存在朝向更高的存在，超越单一自身而走向丰富自我存在。审美人格的感觉寻求力能够让人不停地发掘存在的意义，超越单一生存模式，拥有丰富的自我，真正体现我的创造，我所拥有的最高生活理想，更大意义上满足个人生理、心理需要，获得幸福感。

“孔颜之乐”所表达的“乐”有多种理解，有鸢飞鱼跃的自由之乐，有情理相宜的从容之乐，也有超越创新的审美之乐，这些“乐”都与人的幸福息息相关。虽然幸福的实现需要财富、家庭和教育背景等人口统计学变量予以保障，但现有生活并不能带来全部连续、沉稳的幸福感，我们需要通过超越，在更高层次上发现另一种稳定的精神生活。在这种精神生活中，人能够不受外物束缚而自由设计自己，人可以超脱外物，形成独立、成熟、稳定的心理感，更好的完善自身、与他人和谐共处。因而，“孔颜之乐”作为“仁”与“美”的结合，在今天的生活中，仍然值得我们去探求与追寻。

注释：

①冯友兰.三松堂全集[M].河南:河南人民出版社,2000.

②陈来.宋明理学[M].辽宁:辽宁教育出版社,1995.

[1]程颢,程颐.二程集[M].北京:中华书局,1981.

[2]朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局,1983.

[3]冯友兰.三松堂全集[M].河南:河南人民出版社,2000.

[4]陈来.宋明理学[M].辽宁:辽宁教育出版社,1995.

[5]梁绍辉.周敦颐评传[M].南京:南京大学出版,1998.

（作者单位：中国人民大学哲学院）

莫医铭（1989-），女，满族，河北承德人，中国人民大学哲学院博士在读。