甘肃庆阳荷花舞传承现状调查与分析

邵冬梅　吴雨洁

【摘 要】通过对甘肃省庆阳市民间荷花舞传承现状的调查、分析，了解庆阳荷花舞传承中出现的问题，针对庆阳荷花舞在现代经济的冲击下面临生存的困境，从开展荷花舞普查工作、建立生态保护村、舞蹈教材的编写、建立荷花舞团等方面提出传承庆阳民间荷花舞的有效策略。

【关键词】甘肃庆阳；荷花舞；传承；调查

中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：11007-0125（2018）22-0116-02

荷花舞是流传在甘肃省庆阳市的一种中国传统民间舞蹈，是在悠久的历史长河中形成、沉淀和发展起来的比较稳定的文化形态。目前，庆阳荷花舞已成为甘肃省省级非物质文化遗产，它的传承現状值得我们去关注和重视。

一、甘肃庆阳荷花舞概述

（一）庆阳荷花舞的起源及历史。荷花舞的起源来自周先祖公刘曾故里的周代祭祀仪式，是敬奉天地，乞求风调雨顺、五谷丰登的农耕文化遗俗，在历史上融入了乞雨求神的巫事活动（即求雨仪式中乞民头戴画有云朵式插柳梢的帽子，期盼甘雨降临）。随着历史的发展，这种形式演变成敬神、闹社火的民间舞蹈，后被称做云朵子、云飘儿、云影子等名称。形成了以西峰为中心，延伸至周边的宁县、正宁、镇原、环县及陕北延安等地内区域传播的现状。其价值主要体现在特殊的道具“云盘子”与轻盈、平稳的舞步。

早在40年代陕甘宁边区时期，邻界的宁县南仓社火队将“云朵子”改为“莲花灯”去延安演出受到毛泽东等领导人接见。50年代，舞蹈家戴爱莲在甘肃庆阳采风时，搜集当地舞蹈素材，创作了舞蹈《荷花舞》，赴波兰华沙参加世界青年联欢节演出荣获金奖。庆阳市寨子乡社火队同时改造了云朵子道具为荷花盘，更名为荷花舞演出，成为庆阳市的社火保留节目。20世纪80年代以来，“荷花舞”受到地方文化部门的高度重视，组织专业人员进行搜集整理，撰稿编写，使该舞首次进入《中国民间舞蹈集成·甘肃卷》权威性的舞蹈专著之中。21世纪的“中国庆阳香包民俗文化节”将荷花舞排成有500人参加的广场文化演出，引起各界人士的惊叹和关注。2003年，中国民俗学会正式命名庆阳为“荷花舞之乡”。

（二）庆阳市荷花舞的表演特点。荷花舞是由女演员（解放前为男扮女装）系挂荷花盘进行表演的一种民间舞蹈。演员人数不限，在表演上，时而又歌又舞，时而只舞不歌。歌词的基本内容是叙述与抒情融为一体，描写、反映大自然的美丽风光，追求四海升平，五谷丰登的安居乐业的纯朴感情。舞曲采用当地脍炙人口的《扬燕麦》曲调。

全场始终走“花柳步”，按当地艺人的叫法，把这种舞步称为“刹脚步”。演员扮装成古代少女，身系“云盘”，垂于脚面，一经起舞，犹如云中仙女，给人以柔美、轻盈、飘洒之美感。荷花舞的队形继承云朵子乞雨的龙摆尾、燕穿梭、剪子股等队形变化，增加了风摆柳、荷花摇曳、顺风旗、卧鱼等动作。

荷花灯是荷花舞的表演道具。五十年代前，用的是荞面灯，表演时，将灯碗固定在荷花心里，安装上灯芯，用棉花做捻子，碗里倒上清油（或安装蜡烛），点燃即可。五十年代后，这种古老的油灯逐渐被淘汰，取而代之的是装有干电池的小灯泡，荷花在明亮的小灯泡的映照下，晚上演出显得异常生动、妩媚，效果极佳。云盘也是荷花舞的主要表演道具，云盘上置有数朵荷花。

荷花舞的伴奏乐器有板胡、二胡、三弦、笛子、高胡等。民间乐队人数不限，有几样上几样，如今增有琵琶、扬琴、电子琴等。

二、甘肃庆阳荷花舞的传承现状

（一）传承人现状

目前，最主要的传承人胡碧锋先生和郑拴香女士依然活跃在庆阳市荷花舞传承与保护的工作中。另外，郑女士的侄女和胡先生的侄女现在也在继承着这项工作，希望把老祖宗流传下来的这种独特的文化继续发扬光大。但是，在现代经济的冲击下荷花舞的演出都倾向于商业化，原汁原味的韵味已经被淡化了。即使这样，仍有一批荷花舞爱好者在有关庆阳市荷花舞表演活动时都请他们进行指导，尽可能将荷花舞原汁原味的韵味融入到当下的荷花舞中。每年的四月和八月份两位传承人还要书写这一年里组织的所有活动上交一年的汇报材料，当地文化馆对他们进行一年的考核，政府每年都会给两位传承5000元的补助，在他们的影响下，有一批爱好者加入了他们的团队。

（二）荷花舞表演活动现状。每年春节、八月十五市、县、乡都会组织社火调演活动，荷花舞作为一种当地民间舞蹈，经常会在社火中表演。庆阳具有代表性的民间民俗文化艺术非常丰富，剪纸、香包刺绣、皮影、道情、民歌、社火、窑洞民居、面塑、荷花舞、五蝠皮鼓等等，每一样都堪称陇东一绝。庆阳香包民俗文化节是由庆阳市2002年创办的国家级民俗文化节，每年一次，荷花舞作为其中之一每年都会展演。庆阳是中华民族早期农耕文化发祥地之一，2002年中国民俗学会命名庆阳市为“周祖农耕文化之乡”。故庆阳市每年都会定期举办此类文化，在这样大型的活动中荷花舞作为大型舞蹈进行演出。2016年庆阳市西峰区举办荷花舞大赛。

三、庆阳荷花舞传承中的问题与分析

（一）荷花舞缺少完善的传承机制。我们在对传承人、当地群众及荷花舞演员调查中就当地政府针对荷花舞设立的机构是否完善进行调查中发现，70%的人认为机构不够完善，20%的人认为还可以，10%的人认为完善。没有建立传承人档案，解放前的艺人大多故去（包括导演、荷花制作人、音乐伴奏者），且传承谱系断代，技艺失传，现在的排练，商业性较浓，传统性逐渐被淡化，这些都不利于荷花舞的生存。

（二）荷花舞的传承缺少系统规范的科学认识。从现在的情况看，演出版本的单一，史料的欠缺，一些好的演出版本（包括舞蹈动作、队形变化图案、歌词、音乐、锣鼓点等）正在面临失传。而本地区专业舞蹈人才缺乏，没有理论指导，尤其是缺乏搜集整理荷花舞这种综合艺术形式的专业性人才，在记录基本动作、场记等专业性工序上，缺乏准确性和科学性，这就严重影响到它的普查、采集工作。

（三）当今社会利益最大化对荷花舞传承出现的影响。面对市场经济形势的利益化，没有形成较固定的演出队伍。一部分年轻人外出打工，留守的年轻人对传统文化的继承和弘扬认识不明确，不愿参加演出，这就影响到荷花舞的传承与发展。

（四）没有针对荷花舞的教学教材及发展基地。荷花舞作为民间、民俗舞蹈，它的传承不但需要技艺的传承更需要理论知识的指导，但根据我们对当地文化管理部门及编排演出荷花舞的人员及群众进行的调查发现，荷花舞缺少相应的理论教材，也没有专门的保护传承基地和专门的荷花舞演出团队。

四、甘肃庆阳荷花舞传承中的建议

（一）建立荷花舞的传承机制。建立荷花舞传承机构，制定相应保护措施，对传承人实行终身奖励政策。同时，开展庆阳范围内荷花舞的普查工作，完善荷花舞的文字、图片、影像资料，建好传承人的档案，其中包括基本信息、手稿、心得、口述材料、证书等。完成静态保护基础工作，从人、财、物落实完成庆阳荷花舞的相关保护政策法规。

（二）加强荷花舞的影响力。发挥民间主动性，加大荷花舞在民间的宣传力度，走进社区、走进校园。让老百姓接触荷花舞、了解荷花舞、喜爱荷花舞，鼓励民间力量自主地传承荷花舞。可在学校的舞蹈课中渗透荷花舞，进行荷花舞教学，也可在社区把荷花舞与当下流行的廣场舞结合起来，使荷花舞随处可见，随处可跳。

（三）建立生态保护村。在寨子、董志、后官寨3个乡镇建立庆阳荷花舞生态保护村。可通过生态旅游、文化大院等形式调动农民学习荷花舞的积极性。一方面，增加了农民收入，另一方面，对荷花舞的传承也起到了积极的推动作用。

（四）舞蹈教材的编写。组建由传承人和舞蹈专业人士共同承担的《甘肃庆阳荷花舞基础教材》编写团队，将荷花舞表演技巧、表演理论有机结合在一起，编写有助于广大群众学习的教材，并附教学光碟，保证学跳荷花舞不走样。

甘肃庆阳荷花舞是当地人民生活劳动的结晶。在经济全球化浪潮冲击下，荷花舞的传承人已经进入老龄化和衰亡的高峰期，传承人也出现了断层。作为二十一世纪的年青一代，任重道远，应主动坚守非遗传承阵地，确保庆阳荷花舞的原汁原味。

参考文献：

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