诚意

陈绍诚，祖父为国民党元老陈立夫，外祖父为国学大师林尹。现为台湾“财团法人 立夫医药研究文教基金会”董事兼副执行长，曾就读于美国普度大学工业工程系，香港中文大学工商管理硕士，于2015年受邀于隶属台湾“教育部”之“国立教育广播电台”主持儒学相关广播单元“谈笑自儒”，将儒学以深入浅出且生活化的方式解释给听众。

前几篇讲述的是吾祖先研究致知之工夫，由知物，而知天地、知命、知性，而明道、明德、明教，乃达知人之目的，与“格物”“致知”，皆为学问之事也。学问为知识之分门别类，由一而生多，由简而变繁，但道德为人类共生共存之原则，既然是原则，则万殊终从一本，因此越讲越多约法。

吾祖先对于“诚”有多种解释和诠释：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”“至诚无息。”“自诚明，谓之性。”“自明诚，谓之教。”“惟天下之至诚，为能尽其性。”“诚则明矣，明则诚矣。”“诚者，自成也。”“诚者，物之始终，不诚无物。”“惟天下至诚为能化。”“诚之者择善固执之者也。”“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”“至诚之道，可以前知。”“所谓诚其意者，毋自欺也。”“至诚如神。”可以见到“诚”是相对抽象的。

我祖父陈立夫先生认为“诚”可比喻为一种动能，由于他的工程背景，以及他将诚用不同于传统的科学方式比喻，导致很多人对他这样的诠释有所批评，其实这些人对爷爷的比喻完全不理解。日月代明，四时错行，渊泉时出，川流跃动，鸢飞戾天，鱼跃于渊，我们仰观俯察之余，可见吾人居住之宇宙为一大有机活动体，其一直不断在动，如同《中庸》所说的：“诚者，天之道也。”《中庸》另外提道：“诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。”可见诚为开端，由诚有形，进而动，最后变化，因应了“诚者物之始终，不诚无物”。也因此有“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。以上仅仅是一般人理解看似的物理的原理，“诚”在人身上也一样为动力。

学问与道德，本来就应是相辅相成，相因相成，但有时候也会成为反比，因此老子谓：“为学日益，为道日损。”然而空有学问而无正确之精神和道德则枉然。人做任何事都需要对自己诚，一旦不诚则失去动力。好比我们念书，考试前明明知道自己还没读熟，但会欺骗自己说够了，就去和朋友玩乐；如果对自己诚，则有动力将一切事物做好，做到极致。《中庸》云：“惟天下之至诚，为能尽其性。”所谓“以求至乎其极”，即尽性。而对自己越诚，则越能撇开自我偏见喜恶，中立地看事物，“诚者不勉而中。”也因为中立看事物，而能越来越明白，越来越清晰，“诚则明矣，明则诚矣。”以上这些都源自于“诚”，而人对任何学习、待人、处事、接物，都需要意诚才能做得徹底，因此“诚者物之始终，不诚无物”也能应用在人身上，而人一旦懂了“诚”，有了“诚”，就能不断鞭策自己，所以说“至诚无息”。

格物致知为求学问的方法和广度，但空有方法却不实际去做，也是枉然。知道了方法要确实贯彻，唯有靠诚意，因此诚意实为人事物的根本，不欺骗自己也就是成功的首要原则，“所谓诚其意者，毋自欺也。”如果我们对自己诚，对所有事情能确实贯彻做好万全准备，则我们对要发生的好或坏便都能应对如流，因此可以达到预知，“至诚之道，可以前知。”而就是因为有了“诚”，所有提升自我的动力便有了，也就能成功地完成事物，“诚者，自成也。”