理性就是情商高吗

胡谍

【摘 要】“五四”以来科学、理性一直是中国人乃至人类追求文明与进步的目标。因缺少另一端的张力，科学、理性已泛滥为“科学主义”和纯粹理性，导致了科学的傲慢与理性的狂妄。本文唤醒人们对这一误区的关注，从另一端来救济科学与理性的弊端。

【关键词】科学主义；纯粹理性

通常，人们把面临大事有静气、泰山崩于前而不眨眼看成情商高的表现，认为情商高的人就是克制、自律、能压抑情感服从需要，也就是认为情商越高越理性。加之，近现代以来，科学战胜宗教，为人们普遍信奉。支撑科学的，正是理性。因此，人们越崇尚科学，越追求理性。理性也成为情商高的标志。本世纪以来，科学的傲慢和理性的狂妄已经结出了许多恶果，有必要大聲疾呼，走出误区了！

一、科学的傲慢

“科学”一词可从两方面解释。作为学问的科学和作为思维方式的科学。作为学问的“科学”主指自然科学。作为思维方式的科学，指合符逻辑和规律、具有真理性因而是正确的。以此为基础的观念或思维方式，称为科学精神。

我们从小到大所受的教育，就是这种科学精神。以致我们言必称“科学”：说你的思维是对的，就冠以“科学思维”；说你的思维不对，则戴一顶“不科学”的帽子；乃至于你的想法、观念、做法，都可以用“科学”“不科学”来区别正误，判断高下。一旦被定义为“不科学”，则错误、低劣、荒唐、无理，永世不得翻身。我们甚至认为科学可以解决一切。今天的种种难题、缺陷、不如意、不理想，都因为科学不发达所致，只要科学发达了，所有的问题就解决了。

作为学问的科学，被视为万能，被人们无限崇拜，当然就狂妄傲慢起来。居庙堂之高，就想：环境污染算什么？先污染，后治理，反正有科学。资源枯竭算什么，科学还可以发现新的能源，只要科学发达，能源有的是。处江湖之远，就想：炒菜不好吃是不懂科学，身体不好是不懂科学，带娃带不好，是不懂科学。一旦科学，全都解决。

我们从相信科学，到迷信科学，再到夸大科学，最后深信科学万能。

这条科学主义的不归路，是如何走出来的呢？

科学与迷信对立，始于人类早期，经中世纪搏杀，至近代科学完胜。

人类之初，天人不分，人们对世界的认知，一半由经验，一半由想像。至古代文明时期，人们逐渐体认到天人两分，开始怀疑神话、传说，注重自己的经验，开始探求现象背后的规律。到中世纪后期，哥白尼天体运动说，可算近代科学精神的开端。文艺复兴和宗教改革，又推进了科学精神的发展。近代资本主义萌芽，又把上帝拉下神坛。随之而来的是自然科学诞生和工业革命，神学节节败退，科学大获全胜。从此，不仅自然科学独霸神坛，而且科学带来的巨大成就和实惠也让科学精神迅速普及，乃至于整个现代文明都飘扬着科学的旗帜，由科学精神的狂迷，进而至于科学主义。

上世纪中期以来，科学的负面影响逐渐暴露。环境破坏，资源枯竭，物种灭绝，气候恶化，恶病蔓延，给了科学主义当头棒喝。从上世纪罗马俱乐部《增长的极限》敲响了资源枯竭的警钟，美国自然主义小说《寂静的春天》又拉响了环境破坏的警报，人们开始认识到，科学不是万能的；科学的傲慢必然带来人类的灾难。于是，人们著书立说，发表演讲，游行集会，抗议滥用科学；许多国家出台法律对科学的任性加以限制；许多科学家走出实验室走进教堂。现在，狂奔的科学主义马车才被刹住。

但这是在西方！

比西方文明慢了半拍的中国，此时正好赶在科学主义这个点上。从完整意义上讲，中国古代没有狭义的科学，自然科学这门学问被称为“格致”，包涵在伦理之学中，没有独立发展起来。直至“五四”提出“德先生、赛先生（science）”，科学方正式登场。经过百多年的倡导、普及，伴随着工业文明的发展，中国人才被植入了科学精神。当代中国正处于农业文明向工业文明的转化之中，刚刚尝到了现代工业的甜头，对科学的迷信还没有被唤醒。处于享受科学盛筵的狂欢中的中国人，来不及认清科学的傲慢。

二、理性的狂妄

科学的背后是理性，因为科学是理性思维方式的结果，理性的精华是科学。科学的傲慢是理性的狂妄的延伸。

理性是人类认知内外世界的一种态度、方式和取向，其特色是突破感性直入事物内部把握其本质和规律，主要方式有抽象、概念、判断、推理、分析、综合、演绎等。

与之相反的人类另一种认知方式是感性方式，这种方式看重感觉、知觉、经验。

代表理性、感性两大方式的哲学流派从古代就开始对立。

理性主义古代以毕达哥拉斯和爱利亚学派的巴门尼德为代表，主张撇开事物的现象把握其本质和规律。经苏格拉底、柏拉图和亚里士多德形成了西方理性主义的传统。再经过中世纪理性主义，到黑格尔时，近现代理性主义已经雄霸西方思想界，成为西方哲学的主流。

与之对立的感性主义虽也有自己的传统，但一直难居主流。这一派从提出“人是万物的尺度”的古希腊智者哲学代表人物普罗塔哥拉开始，经中世纪有名言“理性是激情的奴隶”的休谟发展，再到近代大哲学家康德，频频发声，也始终未成主流。即使以《纯粹理性批判》闻名的康德，终其一生，其实也是一位理性主义者。

到了现代，理性主义的弊端日益暴露，激发了对手感性主义狂飙突进。从尼采、叔本华、柏格森把意志、情感、欲望和生命冲动奉为人的本质伊始；到弗洛伊德把人的所有行为包括理性行为都归为里比多的发动，而里比多是本能尤其是性本能；再到萨特的存在主义、胡塞尔的现象学，感性主义一举夺得了哲学的主阵地，代替理性主义成为思想界的主流。

但是，感性主义这一脉没有在中国发展起来。一则因为尼采、叔本华、柏格森哲学曾被某些人信奉而被定为反动，再则因弗洛伊德泛性论为中国传统伦理文化所不容，致使理性主义在中国一枝独秀，称王称霸。

理性主义鄙视感觉，贬低情感，排斥宗教信仰，视感性主义为幼稚肤浅，宣称只有理性才能把握事物的本质，把理性的功能夸大到无限。至此，理性主义取代上帝登上神坛，睥睨万物，傲慢狂妄。

三、理性与人格

最近网络冒出一新词“理性愤怒人格”，可见中国人对理性的崇拜到了何种地步。愤怒即情绪，即感性，本就与理性对立，何来“理性愤怒”？当“愤怒”都可以冠以“理性”而获得肯定时，理性便已成为正确、适度、合理、科学的代名词。反之，所有愚昧、冲动、失控、情绪化都冠之以“不理性”。一旦贴上“不理性”的标签，崇高的信仰就被贬为迷信，高尚的情感被视为幼稚，高峰体现被定义为可笑，激情被目为不成熟，感觉被判为不可靠。

我们的父母，更是把理性奉为培养孩子的标准，把理性等同于成熟，争相把孩子培养成理性、聪明的人。

殊不知脱离感性的纯粹理性是多么可怕。

首先，人类的理性永远是有限理性。不管人类的心智发展到何种程度，理性都是有限的，不可能穷尽对事物的认知，也不可能不出错。妄图用理性支撑的科学驾驭一切、控制未来，便是理性的狂妄。

其次，理性与功利相联系，容易导致功利主义和实用主义。理性的特点是权衡利弊、趋利避害。这种功利主义、实用主义的取向，必然导致对不计利弊的崇高的远离，对不讲功利的信仰的背弃，对“无用之用”的“大用”的贬低。长此以往，“朝闻道夕死可矣”“论是非不论成败，论万世不论一时”的孔颜人格将荡然无存。

再次，理性主义缺乏美感。理性的观照和理性的思维聚集于事物的本质、规律，忽视和贬低事物的形式，必然导致对审美的轻视。在理性主义看来，月亮里没有嫦娥，桂花树也不过是環形山，一轮生动活泼、充满诗意和故事的月亮，只不过一个冰冷的星球。以一双理性的眼睛看来，“飞流直下三千尺”的瀑布、“奔流到海不复回”的黄河不过是H2O；“美目盼兮，巧笑倩兮”的美女不过是碳水化合物。

最后，理性主义排斥情感，尤其排斥激情，人永远处于得失成败的算计中，亲情看利弊，爱情计成本，尊严被辱不敢怒，恋人在侧不敢爱，人前人后麻将脸，群居独处套中人。

如果把理性视为成熟，把孩子培养成理性人格，那你的孩子可能功成名就，但永远不会幸福。

成熟的人格是理性感性比例合适、结构完善的人格。埃森克把人格分为敏感-不敏感、稳定-不稳定两个维度，两个维度都居中才是成熟人格。任何一个极端都是可怕的。过度感性的人是冲动人格，过度理性的人是冷酷人格。

父母们注意了，那种过度听话的孩子，可能是过早理性、过度理性的人格，用弗洛伊德的话来说，就是超我（道德的我、父母的我）太强、本我（本能的我、儿童的我）太弱。这种孩子的听话，要么出于恐惧，要么出于讨好，要么缺乏安全感。理性得丧失天性和童真的孩子，才是最可怕的孩子！