非物质文化遗产

程芬

摘要：经济的飞速发展丰富了居民的物质文化生活，影视、网络、抖音、直播等大众传媒成为居民文化消费的主流，非物质文化在现代文化的冲击下，日渐被遗忘和流失。非物质文化遺产本是民族文化差异的体现，象征民族精神和智慧，既体现精神层面的教育意义，又具备物质层面的经济价值。当前，依赖于口授和行为传承的文化遗产逐渐在消失，很多传统技艺濒临着失传和灭绝，不少技艺匠人带着一身无人继承的手艺遗憾而终，那些属于国人的具有文化价值的珍贵实物和资料，有些竟然被毁弃和流失到了境外。实在令人惋惜不已。

关键词：非物质文化遗产 高校 荣昌陶

非物质文化遗产名录2010年将重庆荣昌陶制作工艺收录为国家级非物质文化遗产。荣昌陶兴于汉代、盛于明清，90年代陶产量曾多达940余万件，大部分远销海外，这样鼎盛繁华的行业如今不复存在，民间工匠寥寥可数，金砂釉、均釉等传统制釉技术都已失传。流失的不仅仅是简单的技艺，更是民族心血的凝聚，是民间文化的千百年沉淀。

重庆是西南地区唯一的直辖市，抖音刷红了洪崖洞、磁器口、观音桥、李子坝等多个具有重庆特色的网红景点，却忘了重庆也有过如景德镇瓷器般闻名的名片——荣昌陶，比起网红景点的地形奇特，荣昌陶更是承载了千年来传承至今的巴蜀文化，而今非物质文化遗产的流失动摇了巴蜀文化的根本，作为文化传播和教育的校园，重庆高校理应承担起弘扬民族文化，传承荣昌陶的光荣使命。

一、荣昌陶的在重庆高校的传承

2013年四川外国语大学成立了非物质文化遗产推广基地，用以推广各类非遗项目的保护和传承。重庆文化艺术职业学院将非物质文化遗产教育引入教学体系，2015-2018年，共开设蜀绣、烙画、梁平竹帘、荣昌安陶等方向共8期非遗传承人群培训项目，加强非物质文化遗产的保护与传承。2016年11月，在文化部主导和重庆市文化委员会非物质文化遗产处指导下，文化部、教育部“中国非物质文化遗产传承人群研修培训计划——陶器艺术培训班”在四川美术学院再次启动，以传统荣昌陶器制作工艺为路径，培养最具发展潜力的传承人。2017年11月，重庆邮电大学移通学院获评市级非物质文化遗产传承教育基地。

二、PEST宏观环境分析

（一）政治法律环境分析（political andlaw factors）。2003年，联合国科教文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，将非物质文化遗产（intangible cultural heritage）定义为：被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

2004年8月，经过全国人大常委会批准，中国加入保护非物质文化遗产公约。2005年3月，我国国务院颁布《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，次年公布第一批非物质文化遗产名录，荣昌陶制作技艺于2010年入选国家级非物质文化遗产名录。2011年2月25日，胡锦涛主席签署发布《中华人民共和国非物质文化遗产法》。2012年7月26日，经重庆市人大常委第三届第三十三次会议通过，公布《重庆市非物质文化遗产条例》，自2012年12月1日起施行。

（二）经济因素（economical factors）。随着安陶古镇的重现，围绕荣昌陶产业的旅游、文化链开始延伸，重庆市荣昌区文化委员会经过调查得知，重庆安富现有文创企业40余家，规模制陶企业15家。仅三天的首届荣昌陶文化艺术节暨安陶小镇开街活动，吸引了国际柴烧艺术家协会、江苏宜兴、广西钦州、云南建水等陶产区、部分高校、行业协会人员、台湾地区及美日韩等国近i00位嘉宾参加了活动，来自美、日、韩等国家和地区的20余名专家学者参与荣昌陶器的制作，小镇累计接待游客23万人次，带动消费5000余万元，拍卖3l件共计150余万元的荣昌陶作品，其中，单件作品最高成交价60万元。

重庆市荣昌区经济和信息化委员会经过调查发现，截止2018年4月16日，荣昌现有陶瓷企业70余家，规上企业26家，2017年规上产值41.3亿元，同比增长29.9%。

（三）社会和文化因素（SOClal andealtllrall factors）。中华民族发展史中的一个重要组成部分是陶瓷发展史，中国人在科学技术上的成果以及对美的追求与塑造，通过陶瓷制作来体现，形成各时代非常典型的技术与艺术特征。

习总书记在多个场合表现出自己对中国传统文化、传统思想价值体系的认同与崇敬。高校是文化传承和创新的重要阵地，随着高校不断改革与教育不断进步，高校人才培养的功能在不断的增强，为文化传承发展输送的人才也越来越丰富。重庆多所高校打造陶艺传承基地，将陶艺课程纳入高校课程体系，有力的推动了陶艺事业更快更好的发展。

（四）技术因素（technologicalfactors）。科技发展实现了陶艺制作从小批小量到大批大量的制作，现代陶艺多为机器和模具制作，使陶制品的外观更统一更规范，大大提高了成品率，产品个体差异逐步缩小。但陶艺文化之所以能够一代代传承下来，是因为它仍旧是一个传统手工业，需要陶艺匠人的技艺，同时釉料的配制和研发，单靠科技也无法完成。

陶艺技术的发展更依赖于陶艺匠人的经验和手艺，高校传承途径有效的保护了陶艺技术，同时高校作为科研部门，对釉料的研发有诸多便利之处。

三、结束语

高校作为教育传播的载体，颂扬民族文化理所应当。通过高校教育，开展荣昌陶艺普及教育，将荣昌陶文化作为校本教材，培养荣昌陶艺匠人后备人才。在重庆本地高校开设陶艺设计、雕塑、美术等公共必修课或选修课，聘请荣昌陶艺匠人传播匠人精神，巩固文化传承和创新的传承模式，培养广泛适用的高素质技能型人才，促进荣昌陶艺的不断创新发展。