“天人合一”思想孕育下的“生生美学”

邓洁宁

摘要：人类进入后工业文明时代后，生态文明危机日趋严峻，人与自然的关系严重失衡。为使人类社会能持续健康发展，最早受到威胁的西方世界提出了“环境美学”等相关概念。改革开放后，中国文艺美学界也随即提出适合本土“天人合一”思想的“生态美学”概念。“天人合一”是中国传统文化的核心思想之一，融汇了儒释道各家思想精髓。在“天人合一”思想孕育下的“生生美学”充分彰显了当代美学新转向——生态美学，它是中國诗性智慧在现代的复活。随着中西对话的加深，赋予中国特色的生态美学将发挥自己的优势，带领人类完成自身救赎历程。

关键词：天人合一;生态美学;生生;生生美学

1972年，斯德哥尔摩环境会议召开后，人类开始进入后工业文明时代，即生态文明时代。改革开放以后，西方思想文化、科学技术等如汹涌的潮水般涌人中国。中国经济发展突飞猛进，思想文化界也被西化，人们以“洋”为美，丧失了作为一个中国人应有的文化自信。在西方，几百年才出现的工业污染等生态问题，中国在短短的三四十年间就“拥有”了，且对人类社会的威胁程度不亚于西方。2013年，习近平主席指出：“走向生态文明新时代，建设美丽中国，是实现中华民族伟大复兴的中国梦的重要内容。”这一倡导为具有中国特色的“生态美学”提供了良好的外部生长环境。在中国古代生态审美智慧的指引和奠基下，生态美学将充分体现异于西方理性智慧的中国原始诗性智慧——“天人合一”，并发挥建设性作用，摒弃原有理论的“纸上谈兵”弊病，充分将理论与实践相结合。

一、中国诗性智慧在文明时代的重生——生态美学

中国古代先民的智慧是诗性的智慧，是“天人合一”“道法自然”“物我浑然一体”等与自然和谐共处的诗性智慧。它区别于西方自古希腊以来遵循的“逻各斯”理性主义智慧，讲求人为自然立法的“人类中心论”和主客分离的“物我二元论”。由于气候、地理环境等原因，中国自古以农耕为主，形成了不同于西方“海洋工业文明”的“农业文明”。人需要依赖自然生存，靠天吃饭，对自然崇高敬畏而又期望征服的心理相应形成。经过一代又一代的经验总结，他们孕育出能与自然和谐相处的诗性智慧，这种传统生态审美智慧充分体现了“人与自然共生”的生态美学理念。生态美学是中国诗性智慧在现代文明时代的复活。

中国古代艺术起源于远古巫术，在巫术中，人们通过主动与自然交流，祈祷五谷丰登，国泰民安，这就是对人与自然关系的重视。“天”是未知和万能的，“人”是渺小和无知的。在甲骨文中，“天”的形态犹如头部突出的站立中的人，“天”在人的头顶之上，触不可及，人要保持仰望的姿势才能看见它，令人敬畏。“天”即“神”，这时的中国古人追求“神人合一”。待到“天”从象形指事的自然发展为无形无穷的自然宇宙时，人类社会思想制度不断变革，人们对“天”与“人”的关系有了进一步的界定，“天人合德”“天人合道”“天人感应”“天人之际，合而为一”等思想逐步形成并得到完善。最后，宋代张载在《正蒙·乾称》中正式提出“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一”。

要研究中国古典美学，就要从“天人合一”这一思想入手。“天人合一”是中国古代诗性智慧的集中体现，虽然儒释道各家经典中的“天人合一”思想侧重点不同，但在探究人与自然的关系方面却十分契合。《周易·乾·文言》中“夫大人者与天地合其德”，蕴含了人与自然天地相合之意。《礼记·中庸》篇认为当人“至诚”时才能“赞天地之化育，则可以与天地参”。人只有遵循自然规律，依天时顺天命，才能达到“天人合一”的境界，从而与自然共生。

朱志荣教授在《中国美学的“天人合一”观》一文中认为：“天人合一是中国传统文化中的一个重要的核心命题。在认知的意义上，它是人与自然关系的形上学说;在伦理的意义上，它反映了古人善待自然的积极态度……在审美的意义上，它又体现了人们以人情看物态、以物态度人情的审美的思维方式。”无论从认知论角度、伦理学角度，还是审美思维角度，“天人合一”都否定人与自然的二元对立关系，强调人与自然融为一体才能共生共存，它是中国传统典型的诗性智慧，是一种生态哲学。

在西方理性智慧依然占主流意识的现代，充分体现“人与自然是生命共同体”的诗性智慧想要复活，尤为艰难。中国立足国情现状，提出异于英美“环境美学”的“生态美学”理念将带领人类走出工业科技革命造成的危机和困境，超越以往以人为主体的“人类中心论”和“人化自然”观念，真正达到人与自然的共生。

二、“生生美学”是生态美学的中国古典形态

“生生美学”是在“天人合一”思想孕育下的“生态美学”的中国古典形态。

“生生美学”这一概念最早由程相占教授于2001年提出。他在《生生之谓美》一文中指出：“从生态角度思考美学问题，正是出于对于人类前景的严重关切。必须改变‘杀生的文明模式，以新的文明理念挽救人类自己。这一新的文明理念就是‘生生。我们倡导生生本体论，将以之为基础的美学称为‘生生美学：它不仅关注人类的生存，而且关注人类的‘优存——优化人类的存在。这表明，我们最终要论证一种新的文明理念。生生美学就是以‘生生之德为价值定向、以天地大美为最高理想的美学。”2018年，曾繁仁教授在《解读中国传统生生美学》一文中，对“生生美学”概念做了进一步描述：生生美学是一种“天人相和”的整体性与相容性文化行为，它不同于英美环境美学“分析”的科学性和欧陆现象学美学“阐释”的个人性。

著名学者宗白华、方东美等都对“生生美学”做了重要论述。他们都一致认为中国传统艺术是关于时间的生命的艺术，是关于四时节气的律历艺术，寄予了中国深刻的“天人合一”哲学与艺术精神。中国传统艺术都是富有生命内涵的艺术，都是对中国古代“生生”哲学的充分运用，形成了“生生美学”这一具有中国特色的美学。艺术家通过对黑白、阴阳、进退、虚实、有无的对比应用，创造出了意蕴无穷的艺术作品。“意境”便是对“生生美学”的最好阐释。中国画讲究“散点透视”，将人眼所及的东西，无论远近、高低、大小，都能融入到一幅画中，并产生一种和谐空灵的感觉，同时运用虚实相间的手法，给人留下回味无穷的意境之美。这种特殊的艺术空间观都是中国“生生美学”在古典文化艺术中最好的呈现。

综上所述，“生生美学”是生态美学的中国古典形态，虽然这一美学概念兴起不久，仍待继续发展和研究，但是它有深厚的中国传统文化底蕴和哲学基础。“生生美学”在中国古已有之，只是人们对它的界定和描述可能有所差异。随着“生态美学”的崛起，“生生美学”也将熠熠生辉，向世界充分彰显中国独特的古典美学精神。

三、“天人合一”孕育下的“生生美学”的丰富内涵

“生生美学”的核心观念是“生生”，前一个“生”是动词，谓“创生”之意。后一个“生”是名词，意为“万物生命”。“生生”不是物质实体，是在时间生生不已基础上的一种创化历程。在甲骨文中，“生”的形态犹如草生长在地上，有诞育生命，繁衍生长的意思。“生”是中国哲学的核心所在，从《周易》到明清时代都围绕“生”之问题建立了属于中国本土独特的哲学体系。

《周易·易传·系辞》：

“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”

“生生之谓易”是“生生”概念的最早来源，《周易》在论述阴阳之道创生万物的伟大作用时对“生生”进行了深刻的阐释。一阴一阳，交互作用，才形成“生生”易变之道。“生生”成为中国传统文化具有本体意义的核心范畴。《论语》也多次引用“生”字，如《论语·述而》中有“天生德于予，桓魋其如予何”。“生”在儒家理论体系中有重要的本体价值意义。《道德经》中“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，论述了宇宙生成的过程，是宇宙本体的探索，“生”是万物得以成形、富有生命的核心环节。

《周易》“生生之谓易”蕴含了“生生美学”丰富的内涵，这些内涵，也成为了生生美学的特征。第一，“生生”有流变、易道之意。“生生”以阴阳之道为标志，除旧布新，生生不息，是中国传统文化的本质所在。第二，“生生”指“万物化生”。万物的孕育需要阴阳的交互构精。《周易·系辞》有“天地氤氲，万物化醇;男女构精，万物化生”，“一阴一阳之谓道”与老子的道生万物思想相契合。这一内涵使中国古典美学具有特殊的有机性和生命性。第三，“生生”蕴含了“四德”，即“元亨利贞”。“元亨利贞”是《周易》乾卦卦辞，《周易·文言》对“元亨利貞”进行了阐释：

“元者，善之长也;亨者，嘉之会也;利者，义之和也;贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以全礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故日‘乾，元亨利贞。”

“元亨利贞”四德即：道德、美好、和谐与成功，是人需要效法的德。从这里可以看出《周易》赋予了人行四德以辅宇宙，化生万物的伦理责任。“生生”在此被赋予了仁爱精神。第四，指“日新”之德。《周易》的“生生”，阐明宇宙的创生是一个生生不息的过程。《周易》大畜卦有“大畜，刚健笃实辉光，日新其德”，这一卦表明人类要不断积蓄德行，与日俱新。《周易·文言》中“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，“天地之德”，就是“生生”，即“天地之大德日生”。因此，大畜卦中的“日新”之德，便是“生生”之德。第五，“生生”体现了“中和”精神。《礼记·中庸》赋予“生生”以“中和”的精神，这与《周易-易传》是一脉相承的：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天地之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《周易》乾卦也有“保合太和，乃利贞”。万物的繁衍生长与天地各在其位、不偏不倚、紧密相联，“生生”追求“中和”境界，使得以“生生美学”为代表的中国古典美学区别于以物质形式“和谐论”为代表的西方美学。第六，“生生”有“仁爱”精神。《周易》赋予人辅助天地以化育万物的责任，并把能进行这一责任称之为“善”，“善”也即“仁”，乃人性之根本。“生生美学”中将人能与自然和谐共处作为最高的“善”。

“生生美学”的六种内涵几乎囊括了中国传统文化的各个领域，包含了深刻的哲理和高度的诗性智慧。总之，“生生美学”是一种中国古典形态的生态美学。

四、结语

西方文明自古讲究理性主义，追求用完善的法律体系、外在形式和谐的秩序去规范人类生活，训练提升人的智力，以“人类中心论”为主导去征服自然、人化自然，企望成为整个宇宙生态系统的最高掌权者。的确，由此孕育出的工业科技文明使西方社会远超东方世界，得到了“高度”发展。但由于过度关注人类自身，而忽视了人赖以生存的自然，导致人与自然的关系严重失衡，各种生态危机愈演愈烈，使社会陷入一片恐慌和混乱。西方哲人不得不在自己完备的哲学系统里，开始融入能与自然和谐共生的东方智慧，反思以往坚守的“人类中心论”“工具中心论”。海德格尔在自己的后期思想中提出的“天地神人四方游戏”理论便是在老子“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，人居其一”思想影响下形成的。英美的“环境美学”也在吸收中国古代智慧的基础上，将中西文化融合，突破以往传统艺术美学中将人与自然分离的审美弊端，提出著名的“参与美学”。西方对中国生态审美智慧和生态美学的借鉴与认可，以及中西生态美学的积极对话，将有益于人类共同走向与自然共生的境界，解决当代生态危机和文明危机，福及后代。同时，“生生美学”深刻体现了古典美学中人与自然相辅相生的特点，以“生生美学”为代表的中国生态美学也将发挥自身优势为新时代“美丽中国”的建设提供坚实的文艺美学理论基础，提升中国文化自信力，发扬中华美学精神，带领中国美学走向全世界。