谈“天下兴亡，匹夫有责”的来历及其含义

□张 泓

“天下兴亡，匹夫有责”是国人耳熟能详的一句名言，针对这句名言的产生及其真实含义，在国内有多部专著及多篇研究论文涉及，本文试稍加概括。

一、 “天下兴亡，匹夫有责”的提出者

众所周知，顾炎武最早提出这层意思，他在《日知录·正始》篇中明确提到：“有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨？曰：易姓改号，谓之亡国；仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。……是故知保天下，然后知保其国。保国者，其君其臣，肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣！”

顾炎武仅仅提出保国与保天下的责任应该由不同的人承担这层意思，概括成现行此八字者却是后人。以前一直认为是梁启超加以概括而成，梁启超在《饮冰室文集》的《变法通议·论幼学》中曾提到顾炎武此语：“顾亭林曰：天下兴亡，匹夫之贱，与有责焉已耳！”在此文中，梁启超虽然已有概括，但和顾炎武原话差别不大。真正概括成现在通行的这八个字则是在《饮冰室文集》的《痛定罪言》中，梁启超明确说到：“顾亭林所谓天下兴亡，匹夫有责也。”这八个字至此真正成形，其时间为1915年。

上世纪80年代出版的《中国古代名句辞典》(上海辞书出版社1986年)却提出这八个字出自近代著名小说家吴趼人的小说《痛史》第十回，《痛史》第十回文天祥的誓师言词中确曾提到“天下兴亡，匹夫有责”一语，但吴和梁年纪相仿，无法确证谁言之最早，所以此说证据不足。

张锡勤在其《“天下兴亡，匹夫有责”小考》(《道德与文明》2000年第6期)一文中则认为，最早提出这八字者并不是梁启超，而是其好友麦孟华。他认为麦孟华在1897年即提出：“顾炎武曰：天下兴亡，匹夫之贱与有责焉。”1900年又道：“顾炎武之言曰：天下兴亡，匹夫之贱与有责焉。今中国内忧鱼烂，外惧瓜分，此固天下兴亡之时，我四万万人皆当身任其事，固无一人能免其责者也。”几乎在同时，麦孟华又明确提出“天下兴亡，匹夫有责”这八个字。所以，张锡勤认为应该将这八个字表述为：“是近代维新派思想家麦孟华对清初思想家顾炎武‘保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣’一语所作的新的概括和提炼。”应该说，张锡勤的观点有理有据，所以此后陆续有人接受这种观点，21世纪初，《中华传统美德格言》(人民教育出版社2003年)一书即提出，梁启超好友麦孟华于1900年就提出这句名言。

但近年又有人提出不同的见解，1998年，吉林人民出版社出版了清初空空主人所著的《岂有此理》一书，其中提到：“亭林先生曰 ：‘天下兴亡，匹夫有责。’时以为至论。”此后多家出版社均出版了该书，而根据该书前言所述，空空主人是乾隆中期人，该书写好后因为惹怒了乾隆帝，一直到嘉庆四年(1799)乾隆帝去世才得以出版，于是，很多人以为清初的空空主人才是最早提出者。但是此书有很明显的漏洞，所以陈福康撰文指出此书“必伪无疑”，因为其内容大多抄袭自清初多部类书和笔记，其中，“抄袭《两般秋雨盦随笔》达十六处之多，而且大多是一字不改的。”而《两般秋雨盦随笔》的出版不可能早于1837年，所以此书不可能是清人所作，而是今人蓄意伪造无疑(《一本拙劣伪书骗过了众多出版社与学者》，《中华读书报》2016年2月3日)。

综上所述，极有可能是麦孟华最早提出这八字，但麦孟华的文章影响力不大，而他的朋友梁启超也提到这八字后，因为其在学界和政界的巨大影响力，才使这八字产生了极大影响。所以我们说这八字由顾炎武最早提出，而由麦孟华、梁启超概括而成应是正确的，尽管后者的意思已经和顾炎武截然不同。

二、有关“天下兴亡，匹夫有责”含义的争论

今人提到的“天下兴亡，匹夫有责”到底是何含义？《汉语大词典》解释得非常清楚：“谓国家兴盛或衰亡，每个普通的人都有责任。”迄今，这已成为一个定论。

现今如此评价这句话自然正确，但这是经过麦孟华、梁启超等人在国难当头引申、概括后的含义，而顾炎武提出这句话时并不含有这层意思。

众所周知，顾炎武是一个强烈的民族主义者，所以前辈学者都把这句话和顾炎武的民族情绪联系在一起，认为这句话体现了顾炎武的民族感情。

杨荣国在其《简明中国思想史》中就说道：“顾炎武具有高度的民族气节。他说：‘有亡国，有亡天下。’……所说的‘亡天下’是指民族的沦亡，所说的‘亡国’是指朝代的更换。他认为民族兴亡是大事，任何人都有责任。而朝代的更换却是小事，只是有职守的人去负责就可以了。”

任继愈也道：“顾炎武……所谓‘亡国’就是改朝换代，统治者的政权转手，这只是封建统治阶级内部的事，因此说：‘保国者，其君臣肉食者谋之’，这同广大人民没有什么关系的。‘亡天下’就是民族、文化的沦亡，关系到整个民族的命运，所以说‘保天下者，匹夫之贱与有责焉’。……这是说，民族的存亡比封建的国家和君臣的关系都更为重要。”(《中国哲学史》人民出版社2003年版，第四册第33页)

侯外庐对顾炎武评价更高，认为此言论不仅是一种单纯的爱国主义，而且是近代启蒙思想的体现：“炎武与清初哲人相同，都有程度不等的近代思想，都富有民主主义的启蒙精神。” “他的‘匹夫有责’的权利与义务的观点，乃是对于封建制的抗议。”(侯外庐：《中国思想史》第五卷，人民出版社1956年版第236页)侯先生的观点有较大影响，张岂之也持相似观点：“他摆脱了易姓改号和朝代兴亡的旧观念的束缚，提出了与‘朕即国家’的君主专制主义相对立的进步命题‘保天下’。这一命题，不仅透露出顾炎武思想中的民主色彩，而且体现出他忧国忧民的胸怀。”(张岂之主编：《中国思想学说史》明清卷，广西师范大学出版社2007年，第333页)

上述两种观点尽管有区别，但对此语的进步性都加以肯定，然而近年有学者提出截然不同的见解。蔡仲德认为：“《正始》所说的‘亡天下’既不是指民族或国家的沦亡，也不是泛指一般中国文化的沦亡，而是特指中国文化的根本精神即儒家倡导的纲常伦理的沦亡。”“所谓‘保天下’，所谓‘天下兴亡，匹夫有责’，并不是要人人挺身而出保卫国家民族，使之免于灭亡，而是要人人挺身而出保卫忠孝大义、纲常伦理，使之免于沦丧。”“顾炎武其人根本不是什么启蒙者，而是一个不折不扣的封建卫道士。”(蔡仲德：《从顾炎武说到王国维——兼论中国文化的特质》上，《浙江社会科学》2000年第1期)直接将顾炎武定性为封建文化的守护者。

应该说上述三种观点都能自圆其说，但都没有从顾炎武的语境即国家和天下的区别联系加以说明。

三、 “天下兴亡，匹夫有责”的真正含义

既然顾炎武明确将国与天下放在一起相提并论，我们了解这句话就必须从这两个词的不同含义来理解。《孟子·梁惠王上》道：“王曰：何以利吾国？大夫曰：何以利吾家？”可见，古人对国与天下有不同的认识，所谓修身、齐家、治国、平天下，诸侯的领地为国，而天子的领地为天下，国遭其他诸侯或外敌入侵即亡，而天下则是普天之下，既然所有地方都属于天子，天下自然也是没法灭亡的，所谓灭亡只能是文明、文化的灭亡。《荀子·正论》中也道：“故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。可以夺之者可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者，小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。”同样认为国可以夺，既然可以夺，当然也可以亡；而天下是无法夺的，当然也就无法亡，所谓亡天下自然只能是文明的沦丧。

理解这句话还必须联系古人对各地区文明程度的不同判断。古人认为天圆地方，天覆盖之地即为天下，土地边缘有四海，而在天下中最核心的中心地区文明程度最高，即为中国。中国附近文明程度相近或略逊于中国者即为各分封小国，此即封建制。而此类小国之外即是野蛮之地，称为东夷、南蛮、西戎、北狄。换言之，文明程度由中心向周围逐渐减低。各分封小国互相争斗，直至被其他国灭亡即为亡国；而整个天下的文明程度倒退甚至沦丧即为亡天下。

到了明末清初，我国早已由封建制转为中央集权制，但中原华夏文化为优越文化、周边之地为落后的蛮夷之地等观点依然存在。满清是明朝的属国，满清代替明朝也是朝廷更替即国家兴亡，但顾炎武认为满清会将华夏文明中断，所以是亡天下。

众所周知的是，顾炎武具有强烈的民族情绪，清兵入关南下，顾炎武即投入抗清斗争之中；后抗清失败，家乡沦亡，顾炎武也家破人亡，特别是嗣母绝食多日，以身殉明，临死留下“无为异国臣子，无负世世国恩，无忘祖先遗训”的嘱托，更激发了顾炎武的民族大义。所以明亡之后，顾炎武坚持与反清力量保持联系，并坚决拒绝清廷的征召，明确说：“人人可出，而炎武必不可出。”他的《精卫》一诗，更表现出崇高的民族气节。晚年，多位大臣欲举荐他为“博学鸿儒”，他也坚决拒绝，声明：“七十老翁何所求？正欠一死。若必相逼，则以身殉之矣。”(《与叶讱菴书》)所以，我们很容易发现，顾炎武将明亡定性为文明的灭亡，首先是因为他的反清思想。

孟子曾说：“人之别于禽兽者几希。”文明即是唯一区别，“仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧。”(《孟子·滕文公下》)孟子担心此种情况下，人与动物已无区别，社会已倒退回野蛮社会。顾炎武也将文明的灭亡联系到仁义充塞、率兽食人、人将相食，富贵人家的家畜饮食竟然好于贫苦人家百姓，而且社会上人吃人的情况出现。顾炎武是一个强烈的民族主义者，有多次抗清举动。将他的行为和此言论联系在一起，就可以发现顾炎武认为满清会将中华带入野蛮社会，而“夫亡有迭代之时，而中华无不复之日”，所以他在此时鼓励百姓挺身而出，光复中华。

总之，顾炎武认为满清会将天下的文明毁灭，所以是亡天下；但他痛恨满清，又是由于有很强的民族情绪。顾炎武的这番话具有多层含义，但其具有强烈的进步性则是不言而喻的，将之理解为对封建伦理道德的捍卫则明显是错误的。