禅宗文化影响下的紫砂美学

范泽峰

在我国漫长的陶瓷历史中，禅宗文化对茶道、茶器特别是紫砂壶的发展，起到了巨大的艺术推动作用。作为与人们日常生活最为贴近的佛教流派，禅宗寺庙里的僧人日常信奉的禅宗观念，使他们易于接纳茶本身的清寂属性以及茶器的素简之风，紫砂器素面素心的气质与之不谋而合；同时，明清以来的文人士大夫普遍受儒释道三种文化熏陶，在佛教中又尤以禅宗文化影响最深，文人推动紫砂从日用器发展至艺术品的过程中，不知不觉赋予紫砂壶以禅宗文化的美学特征。禅宗的影响在紫砂文化的发展中，无形中也丰富了茶器的艺术属性。

文人爱茶，更爱壶，茶与壶都是外现之物，最终反映的是文人内在的精神世界。古代士人自古受儒释道影响颇深，孔老的儒教、道教自不必说，谈到释佛的影响，莫过于禅宗了，特别是它对于中国古代艺术的渗透，体现在无数由宏观到细节的层面。首先是佛像，以及与佛教直接产生关系的诸如莲花，以及筋囊的花卉在大量雕塑中的应用，例如从明代就开始流行的紫砂僧帽壶，这样的造型当然是从更早时期的金银器或瓷器就开始了，壶身呈现六角僧帽，壶盖呈现莲台状，这当然可以理解成典型的充满佛教意识的茶器。除了僧帽，佛教当然也扩大了仿生器在线条表现形式上的多元化，例如明代出现大量的紫砂筋纹器就显示这一点，筋纹器固然是自然中的元素，但佛教无疑扩大了它的解读范围。

精美的紫砂属于艺术性的创作，在它们的背后处处可以看到禅宗文化的影子，说到底，物的存在需要我们以巧妙的视角去欣赏，才能体会到它的美。从宋元开始的文人画乃至文人器弥漫的某种见物于性的做法，如果说过去人们讲究通过道德性的写实去表达艺术，那么之后，人们从禅宗的文学性里，感觉到了器物从线条、点面、形制乃至各方面的外在，都可以不拘一格体现人的个性，这种个性可以由物象本身来表现，也可以从人们对物体本身的理解去阐释，哪怕观者可能看不到制作者创作那件器物时的所思所想。

例如陈鸣远的“弯楞形壶”，壶体本身似扭曲折状的纠结形几何体，与工艺本身的精湛技艺彼此结合，空间的不拘一格从视觉上，能够和禅宗观念里的“白鹤飞越群峰，何须表白向背”彼此关联。这种将物体本身的结体割裂空间，并从而形成某种诗意的做法，在禅宗里古已有之，所谓禅，即避开任何可能执著的文字和概念，直入心灵，空间对视觉的刺激，有时能够规避一切不必要的冗余思索，壶型在呈现的一刹那，就阐释了诗意一般的联想。

如果分析禅宗意识对雕塑乃至茶器形制的影响，可以首先了解禅宗对书画传统的渗透是如何的，过去中国文人作画，哪怕追求一种文人意境，追求的也是一种境，但当禅宗的“相”取代了“境”，那么对文人创作艺术的过程影响当然是巨大的。如果每个人都能一念成佛，那么画画的技法最终就服务于一个人不著于物的心理状态，不著于物在艺术技巧上实际上也可以理解为不拘一格，不拘一格的背后，又恰好是技法的成熟，因为只有技艺到位，才能做到“心不着于相”；此外，艺术表达也服务于更具个性的创作，而不是单纯的临摹，创作如果具备个性，就必然要摆脱自然万物本身的规则，所谓求奇变幻，不在于梦幻泡影。紫砂壶一般由壶身、壶把、壶流、壶钮、底足以及装饰组成，它的功能与其材质以及雕塑本身形成的内虚外实的空间感有关，它的视觉性则由其类似雕塑一般的外型以及书画一般的装饰构成，从客观角度看，紫砂所形成的任何观念性的审美，都脱离不了这种雕塑的空间性以及装饰的人文性。例如我们理解一把石瓢壶，空间上它是一个金字塔的上小下大的结构，这样的结构为人们能够在上面刻绘装饰，提供物理性的条件，禅意表达在于，当我们欣赏石瓢时，不需要知道三角内在的稳定，便能感受到石瓢的稳健气息。

艺术创作过程中，雕塑意象的奥妙之处在于，它的审美很大程度上是依赖人们潜意识产生的。我在创作各种禅意主题的紫砂壶时，灵感有时仿佛是一首偈语，或者一首诗，也可能是一个意象，我也不知道这些灵感从何而来的，但它们却是深深扎根在我潜意识的艺术创作里的。创作紫砂器的过程，一切如层层的禅意叠加，又仿佛归于空虚，这不啻于最好的禅意妙境。在创作紫砂的过程中，我当然也有类似的体会，从形到意，一切若有若无，我在艺术顿悟中体会着禅趣，似乎也升华了自我。

禅宗往往强调无念为宗、无相为体、无住为本，一把壶在形成的时候，犹如书画一样，我们要借它叙述一个故事，或者表达一个诗意，恰当的形体，通过壶各个部分巧妙的布局设计，以及完全合乎美学规律的比例，当然能够帮助形成物之美学，然后真正形成壶的禅境的，往往在于艺术家灌输在壶上的各种暗示性的效果，从微妙的泥色、壶流的一处拐角、壶体的一种弧度，甚或壶钮的一些艺术化处理，它们仿佛佛经里说的渡海之筏，帮助观看者和使用者逐渐进入状态，但最终的效果就像佛经里说的那样，人们通过渡海之筏登上彼岸，然后又把渡筏扔掉，筏有没有在一瞬间似乎不太重要，这种空不异色、色不异空的状态，是任何艺术品都追求的美的境界，它属于艺术家的本心一念，却又依赖于观者的一念成佛。

元人作画，往往追求画中个性，不执著于物相，所谓一切皆会逝去，但诗意必定永存，诗意往往和禅意只有一墙之隔，而且通常结伴而行。紫砂壶的美学，来源于我们最初喝茶时的实用功能，但紫砂之美早已脱离它狭隘的实用本体，进而演进到我们对它功能之外的艺术欣赏。因为一把壶，我们用它喝茶的实用性，也必然扎根于它的欣赏之美，很多人说他们喜欢壶被多次使用后形成的美丽光泽，这也是功能之外的美，只是人们在使用它的时候，不一定会留意到。我们做紫砂壶，包括做任何器物，追求的也是先以形抓取人眼，进而以意抓取人心，最后借着诸相非相实现“超以象外”的禅境。

当然，在这么解读的时候，我也经常思索紫砂与诗意之间的类比性。所有素面素心的茶器，都很像一首无声的诗，一开始是僧人们在吟咏，最后是文人士大夫在唱持，素面素心的东西像中国书画一样，主流是排除色彩，归于水墨一般的黑白两色，将美纳入虚实留白的意境里，因此，就跟传统书画一样，一把紫砂壶是不是也有类似的艺术观感，就需要观者让自己的经验和感情灌输其中，而不仅仅只是一位紫砂匠人在创作它的时候，主观寄希望于观者所能认识的。作为一位浸淫紫砂文化多年的从业者，我深知禅既是从艺术上可以给紫砂带来创作灵感，同时又能够从个人养德修身的层面，亦助亦辅地把帮助我们在艺术创作上给自己带来禅意的修为。一把壶一世界，泡一杯茶，就是品味人生，紫砂壶的美学归根究底就是生命的哲学。禅宗贵在自我参悟，而参悟的先决条件，就是人生丰富阅历堆积起来的平淡、恬真，以达到禅宗里说的心无挂碍，其实艺术上的挂碍，就是阅尽万物之后的归于空寂、不落于尘，一把融会了儒佛道三种精神的传统紫砂壶，又岂能例外？