臆解“道”与“无为”的逻辑

摘要：本文尝试以“道路”来解《老子》之“道”：认为《老子》知“有无相生”“物极必反”之规律不可违反，故而“甘于不争”而“甘于利人”，并由“甘于利人”而著意于“善人”“善物”“善下”，由“善人”“善物”“善下”而以敢于“不敢为”以“利万物而不害”作为《老子》道心之发端，因“敢于不敢”而“为无为”，是《老子》“无为”之逻辑要旨。其利万物、无心无意、无执无求而与“道法自然”一脉相通。

关键字：道;无为;有无相生;物极必反;道法自然

一、引言

《老子》选择“道”而非其他的文字来彰示其思想有其独特而深刻的主观思考，选择“道”来表述这个中国哲学上极为重要的概念就具有十分重要的意义。如果将《老子》的哲学思想回归到语言的层面，从文字的渊源上考察“道”，或可称之为“寄存于语言的哲学”，希望可以揭示一些超越文本的哲学价值。

后人解《老子》之“道”者，莫不赋予形而上的超脱涵义，以为《老子》之“道”是超越“天地”而“独立自存”的恒常之道 ，“在太极之上”而令人高山仰之而不可极，从而将《老子》之“道”纳入到西方先验主义的范畴，似乎成为“形而上”方可以更加体面和高妙，此说实乃由西学东渐之后，以“中”注“西”的概念引领而重新书写中国哲学史所致，虽有其合理之处，然于此文非所辨析重点，本文试图将《老子》之道拉回到俗世之中，于“六极之下而不为深”观之，以通其所达。

二、《老子》之“道”

如果将《老子》之“道”暂时盘亘于形而下的含义中，先照字面含义来论“道”的话，“道”者，犹若“道路”1，以有行者而能存之，然而却不为任何一个行路者独存，是故凡遵道而行者，不论其贵贱，皆可以之而达;但凡行路者必循道路而行之，然则行路者不为道路而为达，是故行者遵道，非以命之爵之而尚之，乃以能达己而用之;行路虽为达而不可须臾离于道也，虽不可须臾离，却非必高之：道不即物，则虽存而无以显之，虽达物，仍隐而无可名。

故以此论之，“道”者，实为万物之所由（犹若道路而能达），万物之所然（万物经道路而达），即于万物而非万物本身（道虽成万物，而终非万物，万物无不有道，而无一物可称为道）。即于万物，是故万物无不得“道”，不得须臾离“道”。

然则万物之于“道”，“道”之于万物，皆非其所互相属意;故而“道”之于万物，万物之于“道”，不过假而成之（“善贷且成”）2，故虽互依存而成，却无欲无求于对方，皆不欲执之。

是故“道”生万物而不主，不须臾有之，“衣养万物而不为主”，“万物归焉而不为辞” 3是故称为“大”，“大”“道”者，无心求达而万物赖之，辅成万物而万物善之，本然无意，悠然自得而“无为”。犹若海德格尔无心“此在”，曾若无一物挂累于心，而一旦着意觉心，就忽然“有为”而有负累之感了，于是就变成了“工具”4。

如此而论《老子》之“道”，则《老子》之“道”非必以遁世而游于高妙，反以入俗而偕物通玄，以大俗而大雅与物互成之5。

三、若《老子》“有为”6

观《老子》，若“有为”者，则己欲有所为也，己有所欲为，是知善恶而裁物，故其为必有所据，其据必有所因，其因必有所自，其自必出于“是己”7，“是己”则必有所谓正见，有正见而复立正则，立正则然后方可以“为善”。

“是己”者，以为独见事实而他人未曾睹，故以己意度之于事物，而自以为得物之已来将往而以为真;犹有知“往故”而发“前识”，逞其智谋，以为独见并自以为高明，--“前识者，道之华，愚之始”8。

“为善”9者，己以为善也。知其有善，则以知不善之所在，故“为善”是欲达善与去不善。是以“有为”者，忤物之行而就己，则与物争10;顺势成物而称功居名则“见贤”11，是“持而盈之，捶而锐之”12，不遵物“盈则敝”13之理，乃非天道，—“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎”14，故必将继之以“不善”而终。

是以“有为”者，善行非周遍，所措非中，囿于所知而自以为是，非人之非而以为真确。故以己为是，以成为功，以善为名，而不知其所为有偏，所行有局，所得有限而不能长久。若如此而煌煌然以为所行乃恒常天道而不可以颠破者，乃不知己必有所不知而强以为知15，乃复不识今日之善明日将为妖16，不意“道”者周行，将逝将反17，“大道”非可以独得于己，故《老子》不用。

四、《老子》“无为”之通贯

反之，《老子》之“无为”者，因知“有无相生”18、善恶相待19，“为善”则“不善”隨之之故，故宁“为无为”20，“为而不恃”21，“为而不争”22，以“不欲盈”而隐功于无名23，功成身退而听任万物自得之。

《老子》说：“为者败之，执者失之”24，“代大匠斫者，希有不伤其手矣”25，“是以圣人无为，故无败，无执，故无失”26，是以“圣人处无为之事，行不言之教”27，不“自见”“自是”“自伐”“自矜”28，是皆去控制欲，“不欲以静”29，从万物之中剥离自身而达于不执不求，故见道奉公秉天，顺势而成，与物同行，习其常而归于清静：“知常容，容乃公，公乃道，道乃久，没身不殆”30。人应当法天地之道31，唯因天道清静无为，故人道虽欲为之亦法于若无为，并因为“无为”故无咎害。

是以《老子》之“无为”，乃去欲而知止，知止而后定，有定而见足： “夫物芸芸，各归其根，归根曰静”32，观物而归本，故不妄为，去欲而静;“重为轻根，静为噪君”33静观而知轻重所在，故守本知止;“祸莫大于不知足 “知足之足，常足矣”34，“知足不辱，知止不殆，可以长久”35，故《老子》之“无为”，反物之本而原始，知己“无为”而物尚可自得者，故以谦卑、柔弱而态度坚决诚恳主动选择“为无为”：

甘于“无为”而令万物自为，“多言数穷，不如守中”36，“治大国，若烹小鲜”37。

甘于不争而法天道，“水利万物而不争”38，“唯其不争，故天下莫能与之争”39，“夫唯不争，故无尤”40。不争之德，得人之力，故可以“配天”，为“古之极也”41。

甘于利人而不敢恃之，“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居，夫唯不居，是以不去”42，“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”43，“功成事遂，百姓皆曰：‘我自然”44。

其甘于利人者，“善下”也，是知“大者宜为下”45，“强大处下，柔弱处上”46之理，尊道之行而为下47，以“善下”成其大，犹若“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”48，“受国之垢，是为社稷主;受国不祥，是谓天下王”49，“是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”50。

如将“善下”之行分而析之，则《老子》必先有“善心”，常“善己”而后方可以“善物”“善人”也51。

《老子》之“善心”者，乃“致虛极，守静笃”52，涵养若渊53，故“与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时” 54者，皆以“善之”而不骄不恃，故“守其谷”“守其黑”“守其辱”，“守其雌”55而不离;施行“天之道”，是以“高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之”56，此“天之道”，恒居平衡于中，不偏不倚唯其“不欲盈”，故无敝时57，“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”58，虽若将成而不器，冲而用之，绵绵乃与天地同行而长久59。

《老子》之“善人”者，不择于人，故“无弃人”60，故人恒善之，“天下乐推而不厌”61。故以善人为师，不善人为资62，乃得“天道”，-“天道无亲，常与善人”63。

《老子》之“善物”者，不责于物，故其善物，“无弃物”64，故“万物归焉”65;

故《老子》之“善下”也，乃有强大的自信和“自知之明”66，见“勇于敢则杀，勇于不敢则活”67，故“吾不敢为主而为客”68，知“善用人者为之下”69，故以“慈”“俭”“不敢为天下先”“三宝”70而治下，所以“自爱而不自贵”71，敢于不为而贵物，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为”72，“不敢为天下先，故能成器长”73。

故《老子》之“无为”，乃是悟得“既得其母，以知其子;既知其子，复守其母，没身不殆”，“用其光，复归其明”74后的主动选择，“是以大丈夫处其厚而不居其薄”，“居其实而不居其华”75，故知守其本而不处其末，此处含有王弼“崇本息末”之意76。

五、《老子》“无为”逻辑解析

从上面的论证中，可见《老子》认为物有双面，事有两端，物极必反，故无善无恶则无是无非，不极不反，则不盈不亡。故“无为”的选择逻辑大约可以由“有无相生，物极必反”，“道反而动，柔弱为用”的规律排除“有为”而得之。

“有无相生，物极必反”约略来自于第二章：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”;“道反而动，柔弱为用”来自于四十章“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”。

在这两章中，《老子》将事物看成由阴阳两极共同作用且阳消阴长的变化过程，在这个变化过程中，《老子》观“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常”，故“知常”而明之，故“不妄为”，故见全而无偏，“知常曰容，容乃公”，于是守柔弱之道以辅成万物，复不敢主之。

“知常容”者，归静复命，不辨黑白，不意雌雄，故恒守为常式，反于“道生一，一生二，二生三，三生万物”之“一”，故“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于朴”77，“是以圣人抱一以为天下式”78，以“清静为天下正”79。

“容乃公”者，不别于亲疏，故无亲无疏，无利无害，无贵无贱，故为天下正80，故清静无为，不与物迁，自然无欲，无欲而刚正，是以能照见事物本来81。

是以知《老子》之“无为”，去私而见全，见全而大容，容大而能公。则复以“公”的视角往视万物，我者一也，彼者万也，我“无为”而彼自为之，则“无不为”。是故不以“一为”而废“万为”。

故因任自然之势而成之者，不过因其功大而不可离弃也。故以万物“无不为”而“为”之者，己“无为”也，事成非己之力，本无己功，己若无为也。

反之，因随时势而罢毁之，亦自然之道，非以己能力任救之，故其亦不可为，复归于“无为”。故“无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”82。

是故因自然之势而中者，天也;—“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来”83。因自然之时而败之者，天命也，亦非人所能干之;是故“将予翕之，必固张之”84，实不过乃顺物而高累，致于极而反而已，-“与物反矣，然后乃至大顺”85。

是以知己“不可为”而守于“无为”，去己而能见，去我而无私，去人而无人。无我者无私，无人者则天，奉天之则而因之自然，故“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴”86，“为无为，事无事，味无味”87，“不欲以静，天下将自正”88，故“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”89。

复观自然之行，“正复为奇，善复为妖”，“孰知其极，其无正也” 90，实非区区之一己之见为正则而命天，“故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳”皆不可以自以为知而得正，“是以圣人去甚，去奢，去泰”91者，乃复归于“善者果而已，不敢以取强”92，“不敢以取强”复归于“敢于不敢”而“知止”。

故《老子》观道之所在，或在人为善，或在己为恶，然则是人终无可以恒正之，故复取“无为”而善之，故“无为而无不为”93。

是故“爱国治民”以“无为”，“明白四达”而“无智”94，“贵天下”以“无身”95，皆是君王“为无为，则无不治”96的逻辑根源，亦含蕴“有为”则败之而“不可为”之意。

“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”97，此虽明言“为”，然则“利而不害”与“不争”之“为”，隐于无名之善，皆可视作“无为”，道法自然而任之，故其“为”若“无为”也。

六、“无为之道”的逻辑落点

（一）“无为无不为”

从上面的分析中，可以看出：《老子》之“无为”乃不横加己意，则万物或自为而无不成，或成之而复自毁。然则成毁之间，殆无利害之心存之，一身得失皆无患害之意。故“无为”者，不为己而为人，不自贵身而贵人，不妄为而因之自然。其逻辑法于“为而不恃”，“为而不争”，“为无为”而为，“无为”也。

在此逻辑中，《老子》非必否定“为”，取“为”之实而不“争功”，故不“恃功”而已98;非必肯定“无为”，以“无为”不过是指向“无不为”的道路，曾不着己意。是故《老子》行走于“为”和“无为”之间，曾不着意停驻于偏一之名，而以“不过”为实，“果之”而校，故能通贯于“道常”、“有无”而与天“逝而复反”。

（二）去名归实

《老子》说“道”之“正言若反”99者，以言有意，意有所指，而所指与物实者，已隔多层，或以为同，或以为异，其名与实交变，不可定于一端而以为“常在”，故“道可道，非常道”，“名可名，非常名” 100，“始制有名，夫亦将知止，知止可以不殆”101。而“下士闻道，大笑之”者，乃是不知言以喻道而非道体，故以名而校实，见其不类而大笑之。

而《老子》之言以喻“道”者，犹如佛家所论佛法不过是渡人的筏子，绘画描摹声色，实欲穷神;音乐演奏宫商，实欲宣情一样，言语也不过是明理的工具，故语言之“道”，曾不以本身为达，以闻者得意为主，所言者无不皆欲去言而明意，复皆以去意而就实。犹若“虚其心，实其腹;弱其志，强其骨;常使民无知无欲”102，而欲以此“为无为，故无不治”。

（三）是彼之道

去名而就实者，犹若庄子的“彼是”，“以彼为是”而不“是己”，行而为之，不求巧名，非“是己”方能通达于“彼是”，或称为“道枢”。是犹若随物而俱就其道，与物宛转，变而久通，乃“是物”而与道两成。“彼是”之道，乃可为《老子》“善人”“善物”“善下”的思想根源，唯其以物为则，故能善之而不弃，故物虽不同而犹若齐于善，皆有所是而是之，顺物而观，则无不顺103。唯能达于此，则“无为”可以贵物而全身。

（四）玄妙之境

人类探索事物时，感官的经验限制以及思维的开放度决定了审视事物的角度和方向，所用语言工具不能超越所描绘的客观世界，不能穷尽其所描绘的主观感受，甚至不能确定无疑地表达所描述的对象的内容。故大道不可言，所言皆非。

然则若无言语，则不能说明其万一，知识也不能获得传承，则于人闻道，虽言有局限而终不能废言。是以以有限的语言工具来探索无限的事物之时，犹庄子所言，常常“殆矣”104。

具言之，通常对事物的探索拟找到此事物的“有”和其他事物不具有的“無”，然后将此 “独有”之名立以别之，然而此名既立之后，或忽于万千世界见类名万千，其原本以为的“独有”不过是一种虚幻的自以为是而已，--此因人所用工具，或感官，或语言，其思维皆欲以“有”而往推之，难真能从“无”而生之，或可生之而无人可以理解，势必归于已有之类方可以安。而道的“玄妙”是将所谓“独有”之名去掉，而还原于事物本身之实然。

如何通过有限的语言而达于事物之实然呢？物之实然，若可知，若不可知，若有名若无名，所有赋予的语言不过是假借其意而描摹，绝非事物本身。而事物之本然，若一物之“道”，可以意会而为通之，不必尽其状以为得。

知晓此者，古贤立论，多用诗赋而寓之者，用起兴、比喻之辞，“言在此而意在彼”，以达到融汇情感，与人会通的情状。此种模式，非若西方层层递推更有说服力，然则直寻观照于物，还原于己心，可望超越语言的限制而通达于当时的“玄妙”“玄德”“玄同”“玄通”境界之中，“和光同尘”，与众同行，不泥于言之指意而应物之自然而然。

在这一点上，《老子》是一个典范。

创新点：老子之道以语言学之“道路”推之

以为老子之“道”，非以形而上之先验主义，而以语言中“道路”之情状推之，则可以知老子之所以使用“道”而没有使用其他的字来表述自己的哲学，实际上蕴含了多重含义，

1，“道路”以有行者而能存之，然而却不为任何一个行路者独存;

2，凡遵道而行者，不论其贵贱，行路者必循道路而行之，皆可以之而达到目的地;

3，行路者不为道路而为达到目的地，是故行者遵道，非以命之爵之而尚之，乃以能达己而用之;

4，道路虽为达到目的地，但人不可须臾离于道也。

5，人不可须臾离道路，却非必高之：

6，道不即物，则虽存而无以显之，虽达物，仍隐而无可名。

以上多重含义，是以“道路”来解释，获得一个理论的基点，然后从这个基点出发，得出老子的“无为”的逻辑出发点及落脚点均为“利万物而不害”。

注释：

1陈徽 《老子新校释译》 上海古籍出版社 2017年7月第1版 第3页【校释】或曰“犹路也”（吴澄语）;

2《老子.41章》：“夫唯道，善贷且成”;

3《老子.34章》 “衣养万物而不为主，（常无欲，）可名于小;万物归焉而不为主（辞），可名为大”;

4 海德格尔曾与中国学者萧师毅合作翻译《老子》凡八章，由于观点不同而未成全篇，因此揣测海德格尔的一些概念领悟于《老子》;

5《老子.01章》 “道可道，非常道;名可名，非常名;有，名天地之始;无，名万物之母;故常有，以观其妙;常无，以观其皦”，若通章皆以言“道”，则“道”之“有名”“无名”“常有”“常无”皆以为指道的话，则“常有道以生万物，常无道，以明道用”;

6 作者尝试将“有为”代入《老子》的文本中，从而发现“有为”与《老子》文本相背，故“有为”不可为，而将“无为”付之于可能;

7《老子.22章》 “不自是，故彰”;

8《老子.38章》 “前识者，道之华/而愚之始”;

9《老子.02章》 “天下皆知善之为善，斯不善已”，《79章》 “和大怨，必有余怨，安可以为善”，两句合立，则“和大怨而为善，必有余怨，则不善已”，则己以为“和大怨”之善，必有“不善”之“余怨”;

10《老子》中“不争”为词，不独见“争”;

11《老子.77章》 “是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤”;

12《老子.09章》 “持而盈之，不如其（早）已;揣捶而锐之，不可常保”;

13《老子.15章》 “保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能（不）蔽而新成”，《04章》 “道冲而用之，或不盈”，《22章》 “洼则盈，蔽则新”，《45章》 “大盈若冲，其用不穷”，合而论之，则“道大盈若冲，冲而用之，不欲盈，唯其不欲盈，故不蔽”;

14《老子.09章》 “金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎;功成身退，天之道也”，言及于上者，不能长久，非善终;

15 《老子.71章》 “知不知，尚矣！不知知，病矣”，解此句“知其有所不知”、“知若不知，以不知为智”乃是贵有“自知之明”;

16 《老子.58章》 “人之迷也固日久，正復为奇，善复为妖，岂无正也”;

17 《老子. 25章》 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立（而）不改，周行而不殆，可以为天下母”，““大”曰“逝”，“逝”曰“远”，“远”曰“反””;

18《老子.02章》 “（故）有无相生，难易相成”，《40章》 “天下万物生于有，有生于无”;

19《老子.02章》 “天下皆知善之为善，斯不善已”;

20《老子.03章》 “为无为，则无不治”，《63章》 “为无为，事无事，味无味”;

21《老子.02章》 “万物作焉而不为始（弗辞），生而不有，为而不恃，功成而弗居”，《10章》 “生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德””，《77章》 “是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤”;

22《老子.81章》 “天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”;

23《老子.41章》 “大音希声，大象无形，道隐无名”;

24《老子.64章》 “为者败之，执者使之;是以圣人无为，故无败;无执，故无失”;

25《老子.74章》 “常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫;代大匠斫者，希有不伤其手矣”;

26《老子.64章》 “为者败之，执者使之;是以圣人无为，故无败;无执，故无失”;

27《老子.02章》 “是以圣人处无为之事，行不言之教”;

28《老子.22章》 “不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故能长;夫唯不争，故天下莫能与之争”，《24章》 “自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰：“余食赘行”，物或恶之，故有道者不处”;

29《老子.37章》 “不欲以静，天下将自定”;

30《老子.16章》 “知常容，容乃公，公乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”;

参考文献：

[1]汤漳平 王朝华译注《老子》北京：中华书局 2014年7月第1版;

[2]王弼注 楼宇烈校释《老子道德经注》北京：中华书局 2011年1月第1版;

[3]黄克剑《老子疏解》北京：中华书局 2017年6月第1版;

[4]陈徽《老子新校释译》上海：上海古籍出版社 2017年7月第1版;

[5]冯振《老子通证》上海：华东师范大学出版社 2012年6月第1版 ;

[6]陈高傭《老子今解》北京：商务印书馆 2016年6月第1版;

[7]方勇译注《庄子》北京：中华书局 2010年6月北京第1版;

作者简介：

王晓亮，1981年生，本科就读于河北科技大学，目前为拉森（北京）溢油应急环保技术有限公司项目经理，于2018年10月开始在中国人民大学哲学系进修学习，属意于老庄和先秦道家。