刍议泥塑艺术在新媒体环境下的传播形势

焦晓军

摘 要：泥塑作为中国古老民间技艺的一种，经历了数千年的传承与发展，在此期间泥塑随着人口的迁移及朝代经济文化发展形成各具特色的民间泥塑艺术形式。不同时期泥塑的传播途径，在新媒体快速发展的时下，泥塑的传播方式、传播地域、传播形式发生了巨大的变化，对以“声色形动”的高密聂家庄泥塑的发展在形式、内容上有很大的变化，新媒体可以声容并茂的快速传播泥塑作品、制作工艺，同时也可以采用声像系统将逐渐消逝的泥塑文化以另外的形式加以保存和延续。

关键词：新媒体 泥塑 发展 传播

一、新媒体对泥塑传播途径的影响

随着社会科技的发展，多媒体信息的崛起为传统文化的发展拓宽了传播途径延展了传播域。聂家庄泥塑借助新媒体在传播方式上有了很大的改变，聂家庄泥塑从传统的沿街叫卖、口耳相传到现在互联网、新媒体上的声像传播，传播方式的改变极大丰富了聂家庄泥塑文化的传播途径傳播方式的改变使聂家庄泥塑从胶东半岛扩展到全国及海外地区。

1.聂家庄泥塑在传播形式上的改变

聂家庄泥塑借助新媒体在传播方式上有了很大的改变，聂家庄泥塑从传统的沿街叫卖、口耳相传到现在互联网、新媒体上的声像传播，传播方式的改变极大扩展了聂家庄泥塑文化的传播途径。新媒体的发展助推聂家庄泥塑文化的传播，以叫虎为代表的聂家庄泥塑通过互联网电视、互联网、自媒体等传播途径扩大了传播地域，增强了聂家庄泥塑的知名度。在国务院发布的《关于加强文化遗产保护的通知》中，制定了国家、省、市、县四级保护体系，聂家庄泥塑于2006年入选山东省非物质文化遗产名录，2008年入选第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录时报纸、山东卫视都有相关的新闻报道。

聂家庄泥塑在以互联网和手机为代表的第四、五媒体的传播上，将泥塑文化的展示与时下中国文化崛起相结合、将泥塑制作工艺与大国工匠相结合、将泥塑文化传承与发展与中国传统文化的传承与发展结合起来。在互联网传播上利用时下流行的互联网虚拟技术将泥塑制作、泥塑文化的展示在线展示，利用PC、手机视频直播平台的搭建为泥塑艺术爱好者在虚拟环境中提供一个交流的平台。Flash动画、GIF动画等动画形式的出现为泥塑文化在新媒体环境下的传播提供了新的表现途径，通过互联网平台可以将地方性的泥塑文化全国化、地域化、国际化。

2.聂家庄泥塑传播领域上的延展

在新媒体环境下聂家庄泥塑的传播借助互联网在地域和认知域上得到延伸，在现代虚拟环境下不少泥塑艺人和艺术工作者相互配合，利用虚拟技术将传统的泥塑艺术、泥塑文化在虚拟的互联网世界中以另一种方式存在。以智能手机为代表第五媒体的兴起为以泥塑为代表的民俗文化的传承和发展起到很好的作用，直播平台的搭建为泥塑爱好者提供一个互动交流的平台;微博、博客等个人展示平台的开设可以为泥塑艺人创建一个免费自由展示作品的平台。

随着电商平台的兴起，民俗工艺品借助电商平台走出狭窄一隅，通过互联网走向全国，如在中国最大的电商平台“淘宝网”上搜索高密泥塑，淘宝网上的商品链接多达百余项;在京东商城上搜索泥塑，会有五十多页数千家店铺链接，在如此繁多的连接中，商家将以泥塑为代表的民俗工艺在新媒体环境下得以在地域上延伸，让购买者在互联网上就可以与民俗艺人直接沟通，甚至可以为购买者单独定制特有的民俗艺术品。虚拟博物馆、民俗馆的兴起，为民俗艺术在以互联网为代表的虚拟世界中有一个展示的平台，通过计算机虚拟技术、立体成像技术将民俗艺术品由实物向互联网虚拟世界延伸。

二、泥塑在新媒体环境下的发展思考

泥塑在新媒体环境下的传承与发展面临诸多问题，泥塑作为民俗工艺品的一种，在时下人们对工艺品文化、工艺品质量、工艺品独特性上都有很高的要求，如何让泥塑在当下种类繁多的民俗工艺品中脱颖而出，不仅需要在制作工艺上的革新，还需要手工艺人转变理念提高工艺品附加值，更需要年轻人对民俗艺术的继承与发展。

1.泥塑文化的传承与发展所面临的问题

（1）创新性发展不足

泥塑作为中国延续几千年的民俗工艺，在漫长的历史长河中演化出众多不同地方特色的泥塑艺术精品，以及由此产生的泥塑文化，诸如陕西凤翔泥塑、天津“泥人张”、惠山泥塑、高密泥塑等。不同地域的泥塑所呈现的样式也不尽相同，泥塑所承载的文化也具有差异性，因此泥塑文化具有浓烈的地方性、传统性。在高密聂家庄泥塑的四百余年发展中，泥塑的样式已基本定型，形成以“叫虎”为代表的制式泥塑和以传记、戏曲故事为内容人物泥塑。在新媒体传播环境下，高密聂家庄泥塑的创新发展不足，市场上销售的泥塑制品以泥虎居多，样式单一、胎体厚重、材质不易保存等局限性影响聂家庄泥塑的发展。

聂家庄泥塑的制作时间受限于农耕时节，捏制泥塑的艺人以农民居多，在文化及形式的创新上具有很大的局限性。聂家庄泥塑的制作就地取材，利用胶莱河淤积的泥土经过筛选、沉浆、下料、制胚、翻胚、印胚、成型、裹浆、上色等工序制成“声色型动”的聂家庄泥塑;聂家庄泥塑的制作主要是在冬季农闲时节，以家庭为单位进行以“叫虎”、“叫鸡”、“吧嗒孩”为代表的制式泥塑，这些泥塑主要售卖给儿童嬉戏玩耍。在当下的工业文明的影响下，泥塑玩偶的地位收到以塑料玩具、毛绒玩具的冲击，样式复杂、功能多变的玩具日益成为儿童的首选，泥塑玩偶也被弃置已避。在中国梦、大国崛起等时代环境下，聂家庄泥塑的创新未能及时跟上时代的步伐，创作上已趋于衰落。

（2）市场化挑战

聂家庄泥塑在时下受到工业化市场的挑战，聂家庄泥塑制作的时节与工艺的限制，不能形成规模化的生产，虽然也有十几人的泥塑作坊，但生产力水平低下。随着国家对旅游城市、特色小镇、文化小镇的建设，具有独特特色的艺术品、工艺品必将成为旅游市场的宠儿。物美价廉的工艺品是消费者来此旅游、消闲之后所带走的纪念品，在人流川熙的景区所见到的纪念品很少能有地方特色、民俗特色，而泥塑恰巧是具有浓郁地方特色、地方文化的工艺品，由此而来的是泥塑文化在熙攘的人群中传递。市场需求的增多刺激以泥塑为代表的民俗工艺品的发展，生产水平制约着以泥塑为代表工艺品生产的发展。

（3）后继乏力

民俗工艺的传承与发展普遍面临后继无人的尴尬境地，不少民间工艺由于传男不传女、传内不传外等传承陋习，很多民俗工艺已经失传，现在流传的民俗工艺传承人在工艺传承上以改变传统传承模式，有不少民俗艺人在招收学徒上只要乐意学习通常都会乐于传授。而时下的年轻人在面对民俗工艺的传承上的积极性普遍的不高，这源于民俗工艺的制作存在脏、累、经济效益差等原因，如何增加民俗工艺的产品附加值是其传承下去的主因。

2.泥塑文化的发展策略

泥塑文化的传承与发展在新媒体环境下应积极顺应潮流、适应社会的发展，在创作上汲取现代设计理念，制作工艺上精益求精，寻求新的制作材料以便泥塑作品能够方便储运，转变销售传播理念，引入互联网、媒体宣传方式，传承理念从小伊始。

（1）革新工艺、创新型式

聂家庄泥塑的发展离不开创新与变革，曾经辉煌一时的聂家庄泥塑在历代聂氏族人的不断创新发展下，形成“声色型动”的聂家庄泥塑，其艺术形式具有浓郁的独特性和地方性。聂家庄泥塑深受当地群众的欢迎，成为山集、庙会大人逗哄孩子的绝佳玩具，民间流传：“孩儿哭、孩儿闹、找他妈，他妈买个泥娃娃，逗得孩儿笑哈哈”，由此可见聂家庄泥塑在当时的受欢迎程度。而在工业化程度高度发展的今天，孩子被眼花缭乱的塑料玩具、毛绒玩具、钢铁玩具所吸引，而对传统的泥塑玩具很少有家长、孩子会去选择。随着旅游业的发展，民俗游、乡村游、人文景观游的兴起，民俗工艺品作为旅游纪念品随之兴起，泥塑的制作工艺、制作形式也在发生着潜在变化，泥塑制作体验游或许会成为泥塑传承的另一种形式。新媒体环境下的泥塑文化的发展离不开现代化的设备，在虚拟环境下体验泥塑的制作成为时下创新发展的契入点，通过虚拟化的设备可以轻松地将人们带入虚拟的场景中，让体验者达到寓教于乐的状态。

（2）拓宽销售领域、引进新式传播方式

聂家庄泥塑的发展离不开销售，如何增加泥塑产品的附加值是泥塑文化得以传承下去的必要条件。随着旅游市场的繁荣，独具特色的民俗工艺品成为旅游市场上紧俏的纪念品，其包装及文化的传播伴随游客的足迹走出一隅。在电视剧《红高粱》中出现的泥塑也随着影视剧的播放传入千家萬户，在影迷爱屋及乌的影响下，有明星所代言的民俗工艺品也亦成为市场销售的主流。在互联网电商平台的影响下，泥塑等工艺品也走上互联网销售的道路，并被不同地域、不同民族的人所浏览、购买，诸如淘宝网上就会购买到和周迅手持泥塑“叫虎”同款的泥塑商品。

（3）转变传承理念、传承从娃娃抓起

民俗工艺的传承在时下经常被人提起，很多工艺的传承面临后继无人的尴尬境地，而破解传承问题需要社会的共同努力。一是需要我们转变理念，将民俗工艺与国家文化发展繁荣相结合，将地方经济的发展与民俗文化的发展结合起来共同推进特色经济、特色文化的建设。二是需要我们组成民俗工艺的传承队伍，在多学科、多技能人才的共同努力下，在新媒体环境下泥塑文化的传承以另一种方式延续。三是加强文化进校园活动，不仅文化要“三下乡”，还要文化“三进城”，优秀民俗文化、民俗工艺的传承离不开人的学习，在素质教育、通识教育、兴趣教育的大背景下，泥塑文化的传播必将蔚然成风，亦是对其他民俗文化的发展与传承起到良好的导向作用。

结语

新媒体环境下泥塑文化的发展与传承离不开社会各方的努力，传播形式的改变可以将泥塑文化以更快的速度传播，互联网电商平台的搭建为泥塑的售卖提供虚拟的市场环境。虚拟技术参与泥塑文化的传播与传承上，可以从另外的角度思考以泥塑为代表的民俗文化的传承方式的革新。在泥塑的创作上拓宽泥塑的创新形式，增加民俗艺术品的附加值是其传承与发展必不可少的条件。

参考文献：

[1]吴丽婷.山东潍坊聂家庄泥塑民俗旅游开发研究[J].西安石油大学学报（社会科学版），2017（4）.

[2]夏兆冬.山东高密聂家庄泥塑数字化保护与应用研究[J].山东师范大学，2015（3）.

注：本文系亳州学院院级项目，项目名称：基于民俗文化体验游的民间技艺传承与发展研究，编号：BKR2017C22;亳州市2018年哲学社会科学规划课题，课题名称：亳州非物质文化遗产的体验式发展传承探究，编号：A2018060。