以美化道 倾心尚美

（ 深圳大学师范学部 518000）

人文是跨学科融合的产物，是基于理论知识的深度思考，是一定历史文化的结晶。而尚美则是人文里的一条重要的分支，它好比是水源，涵盖了体验生命的方式、看待世界的视角、社会价值的导向等意识形态上精神的元细胞，从而影响其他各个方面的发展。人务必有他人、有自然，才能称作完整的人，否则他只能是一种简单低级的生物。当今社会人心浮躁、人情冷暖、攀龙附凤，对美的追求无外乎金钱与物质，以至于丢失了本心之美、与人交流之“诚”，与自然共生之“道”。从而变得功利、腐朽、油腻，以致社会病态伸展，甚至腐蚀了大学生乃至教育的方方面面，使其反其道地追逐所谓的“理性”与“意义”的新兴价值判断。

一、人文之美在于知情意

人文之美，美于无形。人文中的文上的一点，则是画龙点睛之精，将美渗透到人文里，而这种人文的无形美，无法与人的肌肤有明显的触感，是神经中枢系统高度刺激却又令人发麻的一种快感、一种灵魂升华的感受。故人文美也是一种“隐喻”之美，前提是需要“人”来体验，体验的归宿便是要超越构成论，回归生成论；超越认识论，回归功夫论；超越脑力，回归心力；超越对象化，回归本体性；就是透过现象看本质，进入文字符号背后的语境、思维系统的意境、生命轮回的梦境。

关于人文精神、人文美学教育的研究向来都是一个永恒不朽的话题，人文为何美，必须以人为主体，通过主体寻找主题。美的基本要求是拥有“高级的感官”，借助“高级的感官”将信息传递至更高级的思维碎片整合区，并在一定的经验中形成审美价值判断，这种更高级的感官体验称为知情意。学者们贯穿知情意，谈论人文中的知—“对话”；情—“隐喻”；意—“体验”“审美价值”。美学之美在于各流派间无硝烟高雅式地“博弈”，争论之意不在于胜负得失，而重在对美学的角度、广度和深度等多度间主动、包容地探索与融合，绘制百花齐放的艺术境界。

美学不断地获得关注与认同，宏观上人文美学是时代的文化结晶，中观上是生活精致的艺术情怀，微观上是精神追求的文化桃林。如今人文美学的两极分化越发严重，形成了U型发展趋势，并处于后半段渐进脱离的态势。哲学艺术的美学被不断地重复解释，使其变得世俗污浊、分崩离析，多数的美学作品源于金钱驱使，喜闻乐见的人文美学，实际上是功利与低俗愚昧。“局外人”对美学的认知愈发被“无价值”所同化，大视野、大境界、大格局的有识之士愈发精贵，美失去了自信，就如文明失去了活水，大师就可能濒临孤缘。

二、人文之美在于无边界的渗透

（一）复兴中华审美文化自信

复兴中华审美文化自信需要以“今”融“古”，文化范畴的“中华”涵义基于中华文化的历史传统。传统中华审美精神是文化自信之“心”，1集中体现于“仁、义、礼、智、信”的儒家经典、超越人生审美态度的庄子哲学，以及“担水砍柴，无非妙道”的禅宗修行等方面。“中华审美精神”的言说大多集中在历史文化长河中，观念的抽象化程度越高，审美经验更加难以实现，而观念越具象化，则越接近乃至切近审美感知，正是感知意识，使这类观念得以沟通审美经验的历史与现实2。

传承优秀的中华传统文化是复兴中华审美文化自信的关键，优秀的传统文化蕴含美学结晶，推动审美活动的“道”行。在人文忽视的数字信息时代下，智慧地利用时代的工具来为人文精神画龙点睛，基于扎实的文化底蕴，如太阳一般普照大地，复兴中华文化自信，共同实现中国梦。所以，人文之美脱离不开传统经典，复兴中华审美文化自信之路，必须将生活方式的审美灵魂与生产技术的视野进行跨时空内化，创造更多的具有时代元素的美学之果，“中华审美精神”在才能展现出其最重要的现代意义。

（二）共筑生活与教育审美生态圈

杜威曾言：教育即生活。生活圈是审美活动的场所，从国家到城市再到家庭，审美角度越来越细，审美境界越来越高。共筑生活审美生态圈，把历史精髓转化为物质体现，形成人文美的“感触物”。校园是知识分子的场所，是世界上最美的、淳朴的乐园，是文化的滋养与绽放的精神家园。“它不需要任何的抽象的理智形式……在优美的教育环境中，犹如呼吸新鲜空气一样，使自己心灵得到净化，人品的美化与感情的高尚化”3。

孕育审美生态圈犹如抒写篇章，追求“信达雅”中的“雅”道，“雅”是中国古代美学范畴之一。博雅与儒雅是校园人文环境的基石，要求教书匠不只是教育的传承者，更是教育的设计师、绘画家、美道者，以修炼自我审美与人文美学哲学思考，来塑造雅静、典雅、幽雅的人文氛围。校园是学者的伊甸园，其人文晕染与幽雅布局并非现代世俗审美所能替代的，需要匠心者深厚的传统文化涵养及人文美学欣赏的沉淀。创设雍容典雅的时空体验，幽静雅致的青山绿水，别致秀雅的楼阁台榭等，都是一种满足校园人才培养与知识传授与的美学要求。

（三）再现人文尚美精神桃园

普罗泰戈拉经典论断之一——“人是万物的尺度”，使人有别于其他物种，人的价值品格的终极体现在于赋有进取的创造性属性。美学精神是强调人的本体性和本体个性，启悟人自由的个性与追求美的创造性。

雅斯贝尔斯认为教育是灵魂，而非理智知识和认识的堆集4。人文精神丧失是影响大学生认知发展的重要因素，大学不仅传授学生生存与谋生的技能，还是启迪学生智慧、培育灵魂、陶冶情操、建构精神家园的理想高地。近年来，学者与学“官”、师生间社会道德沦丧事件屡见不鲜。大学生生命意识淡漠、价值观歪曲，教育者师德沦丧，凸显了大学人文尚美精神的缺失与重塑大学人文精神、倚重人文教育迫切需要，以求回归人文美“道”。可见，大学人文美学教育之道，既是“本体”健全的正位，又是“心力”归宿与通达的复位，如何让人文美学情怀与精神回位、回味、回馈，是当代大学教育的重要思考点。一旦高等教育跨越了“道”的底线，捆绑了市场化、产业化的枷锁，她将如“傀儡”般失去了鲜活灵动的教育之魂，而教育之魂就是人文精神。

人文美育精神作为一剂魂，焕发人的“尚美欲”需要，既为万物之尺，应与万物相融。回归本性，重绘美性，再现人文尚美精神桃园。首当其冲是人的内心信仰需要向善向美，相信世间万物的美好，善用美的视野，去体验生命，纵使万物皆恶，仍需不忘初心，牢记使命，感化精神荒园。相信人与自己、与他人、与自然间的灵魂吸引，以点散面，人类的精神世界将超越物质世界获得至高无善的境界。

从哲学星空的探索，到生活实践的思考，对美的要求、需求、夙求是永恒的追求，它的终点是无限的寻思，故人文教育的尚美精神研究是非常有价值、有意义、有灵魂的。在人能智能化科技背景下，人文美遭遇的冲击与挑战，是继续使用传统的研究方法，还是利用数字信息技术作为转型机制，都是值得思考的。我们不可否认技术媒介将“道心”延伸，但会不会迷失本心、缺失美心、丢失信心，需要我们超越世俗，回归人文本体之美，以美化道，注心尚美。

注释：

1.宗白华.《美学散步》[J]上海人民出版社，1980（2）.

2.尤西林.如何认识中华美学精神的现代生命力[J].人民论坛·学术前沿，2017（10）：70-74.

3.蒋孔阳.谈谈审美教育[A].红旗[C].1984.2.

4.卡尔·雅斯贝尔斯.什么是教育[M].邹进，译.北京：生活·读书·新知三联书店，1991：4.