老子与孔子

夏海

老子是智慧大师，创立了道家学派，孔子是道德大师，创立了儒家学派。道家与儒家是中华文明的基因密码，共同绘制了中国文化的基本面貌、主要特质和深层结构。自古及今，中国人都在儒道两种不同的文化模式中选择自己的人生道路，出老子道家则入孔子儒家，出孔子儒家则入老子道家。比较老子与孔子，实质是比较道家与儒家，有利于更好地认识中华文明的基因密码，更加正确地把握中国文化的基本特征和内在品质。从思想渊源和演变过程分析，老子与孔子既有同一性又有差异性，但差异是主要的，从而形成了不同的思想体系，建构起各具特色的思想大厦。

老子与孔子的差异是多方面的，首先是道与仁的差异。老子是道，由此形成了思辨哲学;孔子是仁，由此形成了伦理哲学。《老子》一书74次论及道的概念，老子从道出发，穷近自然界、人类社会和个体生命的本原及终极目的，进而构筑起道家思想体系。在老子那里，道无声无形，浑然一体，是天地万物的本原，先于天地生成，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”（《老子·第二十五章》）。老子认为，道是天地万物的起源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·第四十二章》）。老子指出，道是天地万物运行的动力和规律，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（《老子·第二章》）。

《论语》一书109次论及仁的概念，孔子从仁出发，深究人世间和社会中各种关系，尤其是人与人关系的准则，进而构筑起儒家思想体系。在孔子那里，爱人是仁的首要含义，“樊迟问仁。子曰：‘爱人。”（《论语·颜渊》）爱人是以孝悌为基础，从血缘亲情出发的，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）孔子认为，克己是仁的主要内容，“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。”（《论语·颜渊》）孔子从正反两个方面阐述克己的内容，正的方面是帮助人、关爱人，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”（《论语·雍也》）。意思是，仁是只要自己想站得住，便也帮助人能站得住;自己想过得好，便也帮助人能过得好。凡事能推己及人，这就是仁的方法了。反的方面是不强加意志于人，“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）

无为与有为的差异。老子与孔子生活在礼崩乐坏的春秋末期，两人都关心时政，都在为匡正时弊寻找办法，而开出的药方却大相径庭。老子依据“道法自然”原则，提出无为而治的主张，表现出超凡脱俗的人生智慧，“故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（《老子·第五十一章》）。孔子依据“仁者爱人”原则，提倡积极有为的人生态度，表现出高度的社会责任感，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）具体表现在政治路径不同。老子尊自然，强调政治统治和社会管理要依据人和物自身的性质，让其独立自主、率陛而为，自己成就自己，而不要外在人为因素的无端干扰和任意审判，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”（《老子·第六十四章》）。孔子贵仁政，强调人为的作用，积极推行德治，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《论语·为政》）。同时要求建立礼制，形成等级分明的和谐秩序，“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）;形成统治者内部的和谐秩序，“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》）;形成统治者与被统治者之间的和谐秩序，“上好礼，则民莫敢不敬”（《论语·子路》）。

圣人与君子的差异。老子与孔子都有自己的人格理想，也是他们的道德主张。老子的人格理想是圣人，孔子的人格理想是君子，两人人格理想的交集是应该由人格完善、精神高尚的人来治理国家。尽管如此，老子之圣人和孔子之君子有着很多差异，最大的差异在于圣人守道，“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）;君子守仁，“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》）。具体而言，圣人愿意处下，君子勇于争先。老子认为，圣人治理天下，不张扬，不居功，“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”（《老子·第七十七章》）。孔子则认为，君子为了崇高的理想，必须意志坚定、百折不挠，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语·子罕》）;愿意付出重大牺牲，甚至献出生命，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）。圣人凭直觉，君子靠好学。老子重视智慧，推崇理l生直觉，“不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”（《老子·第四十七章》）。孔子则重视知识，重视感性认识和经验积累，《论语》开篇就说：“学而时习之，不亦说乎？”圣人纯真，君子优秀。老子注重原始纯朴的人生品质，希望人们无论在哪个年龄段都要返璞归真，保持婴儿般的心态，“含德之厚，比于赤子”（《老子·第五十五章》）。孔子则强调人生品质的后天养成，最重要的品质是仁、智、勇，“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》）。

老子与孔子、道家与儒家，差异是基本的。但是，差异并不否认同一，更不意味着泾渭分明的对立。最大的同一是背景相同。孔子生于公元前551年，老子约长孔子二十余岁，他们生活在大动乱、大变革的春秋时代。面对同样的历史趋势，即春秋的社会形态由奴隶制向封建制转变，政治体制由君主、贵族等级分封制走向君主专制、中央集权和官僚体制，全国局势由分裂趋于统一，华夏族与周边族群以政治认同和文化认同为纽带而曰趋融合。身处同样的生存环境，一言以蔽之就是乱。西周灭亡，都城东迁，周王室衰微而愈加溃败，统治秩序曰益败坏;诸侯争霸不已，征战讨伐、攻城略地;诸侯国内部是弑君杀父、内乱不止;旧的价值观念和行为准则失效了，旧的政治经济秩序瓦解了，新生的思想观念和体制机制还没有建立起来，老百姓不仅朝不保夕，而且无所适从。面对春秋乱世，有识之士试图从理论上探索战乱的根源，寻求实现和平相处的社会方案;思想家进而探究人世的哲理，抒发自己的理想抱负，由此形成了百家争鸣的局面。老子与孔子是同时代出类拔萃的思想伟人，他们提出了不同的社会政治思想，却生长在同一土壤中，怀抱着同一志向。

目标趋同。诸子百家都离不开为政治服务，他们著书立说的根本缘由，就是要消除社会动乱;他们共同的政治理想和目标，就是要治国安邦，实现天下太平，百姓安居乐业。老子与孔子都有入仕从政的经历，这使他们熟知统治阶级内部的各种关系，有着丰富的政治经验，又使他们对周王朝及诸侯国的典章制度，有着广博的认识。老子生于楚苦县厉乡曲仁里，成年后任周之守藏史，因“见周之衰，乃遂去”，辞官归隐;孔子曾任鲁国司空、大司寇，因不满统治者声色犬马，毅然辞鲁周游列国。两人集一生经验和学问之大成，以批判的眼光审视现实，各自提出了内容虽有差异而目标实为同一的政治主张。

老子思想表面上是无为，是柔弱虚静、谦退避世，实质却是入世的，这和孔子有了交集和同一。在老子看来，无为不是目的，只不过是实现治国安邦目标的方略;无为不是无所作为，而是效法天道、顺应自然，反对妄为和勉强，从而实现民化、民正、民富、民朴的治世目的。老子认为，政治统治和治国安邦是必须的，只不过要遵守无为之道和不争之德，“是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”（《老子·第六十六章》）。孔子则毫不掩饰自己的入世精神和为政欲望，“如有用我者，吾其为东周乎！”（《论语·阳货》）孔子认为，要修明政治，统治者必须做到身正，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”（《论语·颜渊》）。统治者身不正，就不能正人，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）要修明政治，必须推行德治，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政》）。要修明政治，必须重视民生和教化，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：‘富之。曰：‘既富矣，又何加焉？曰：‘教之。”（《論语·子路》）

异中有同。令人感兴趣的是，在老子与孔子思想的最大差异之处，往往隐藏着同一性。道是老子思想的最高范畴和逻辑基础，也是区别老子与孔子思想的显著标志。然而，就在道这一范畴中，可以找到老子与孔子思想的共同因子。道是老子与孔子共同使用的主要概念，存在同一性是必然的，集中表现在道的人文内容。老子之道不仅是形而上本体，而且是人间世的基本准则，“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也”（《老子·第九章》）孔子之道就是人道，两人思想就有了同一。老子与孔子都把道看成是事物的本质和规律，在老子那里，道是本体、本原和规律的统一体;孔子也把道看成是事物的本质，“笃信好学，守死善道”（《论语·泰伯》）。意思是，笃实地信仰道，好好地学习道，誓死守卫道。老子与孔子都要求人们尊道守道、顺道而行，老子说：“孔德之容，惟道是从。”（《老子·第二十—章》）孔子则说：“君子谋道不谋食，……君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）老子与孔子的政治之道都是推崇百姓安居乐业，老子依据道提出的理想社会是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（《老子·第八十章》）;孔子是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》），当弟子问孔子志向时，孔子回答：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公冶长》）

互补协同。老子与孔子、道家与儒家互补协同，铸造了中华民族之魂，凝聚成整体人格，使得中国人既表现出道家精神——崇尚自然、知足常乐、追求个性自由，又表现出儒家精神——重家庭、重伦理、重信义。互补协同，是阴阳互补。中国哲学的主流是阴阳哲学，老子却没有发展阳刚思想，而是崇尚阴柔，称颂水德，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（《老子·第八章》）。孔子则不然，他崇尚“天行健，君子以自强不息”（《周易·象传》），要求君子“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也”（《论语·泰伯》）。老子尚阴，孔子重阳，一阴一阳，刚柔相济。互补协同，是隐显互补。中国传统思想文化是儒显道隐、外儒内道，道中有儒、儒中有道。道家是隐的，讲逍遥，讲道法自然，主张从容地生活，保留可进可退的灵活;儒家是显的，讲参与，讲社会责任感，主张以天下为己任，治国平天下。范文澜认为，儒家是一个显流，看得清楚，道家是一个隐流，不能小看，它的影响是巨大的，一显一隐形成互补。互补协同，是虚实互补。中国理性思辨和抽象思维最发达的是老子及道家思想。老子之道是具有无限生机的宇宙之源和价值之本，它把人的精神从世俗的曰常生活解脱出来，甚至要超越社会道德，从形而上本体的高度看待自然、社会和个体生命。孔子则专注于“内圣外王”，着力阐述政治主张和伦理思想，对终极价值采取存而不论的态度，抽象思辨比较贫乏，“季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？‘敢问死。曰：‘未知生，焉知死。”（《论语·先进》）冯友兰把老子与孔子的思想概括为“极高明而道中庸”，认为极高明即玄虚精神，主要来自道家，道中庸即入世精神，主要来自儒家，两者的统一便是中国哲学精神。

（选自《国学溯源》，中华书局）