《孟子》对毛泽东的影响

毛泽东特别欣赏孟子对不为与有为关系的认识，多次引用和发挥孟子这方面的思想方法。

毛泽东从韶山读私塾时起，就读了《论语》，也读了《孟子》。他从小就熟悉《孟子》的思想观点，包括“实事求是”内容的重视事物特殊性的观点，重视区别不为与有为、不为与不能的观点。

《孟子·滕文公上》中记载：许行主张“市价不二”：“布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。”孟子批评道：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千万。子比而同之，是乱天下也。”孔子重视“和而不同”，反对抹煞差别的绝对同一，主张在重视特殊性的基础上注意与普遍性的联结。孟子则进一步强调“物之不齐，物之情也”，主张从特殊性出发，也就是主张从实际出发。

毛泽东珍视“物之不齐，物之情也”这种重视特殊性的观点。从已经掌握的材料看，他至少4次引用这个观点。第一次，1954年10月21日毛泽东同印度尼赫鲁总理谈话中说：“中国古代的圣人之一孟子曾经说过：‘夫物之不齐，物之情也。’这就是说，事物的多样性是世界的实况。”第二次和第三次，1958年5月28日、29日，毛泽东两次谈话中都讲了“物之不齐，物之情也”。第四次，1959年12月下旬，毛泽东研读苏联《政治经济学（教科书）》，在分析经济发展不平衡与平衡的关系时，又一次引用和发挥“物之不齐，物之情也”。毛泽东反对从普遍性出发、忽视特殊性的教条主义。他认为矛盾的普遍性寓于矛盾的特殊性之中。1937年8月，他在《矛盾论》中指出：教条主义者“不了解研究当前具体事物的矛盾的特殊性，对于我们指导革命实践的发展有何等重要的意义。因此，关于矛盾的特殊性的问题应当着重地加以研究。”毛泽东从特殊性出发的思想方法，首先来源于马克思主义具体地分析具体情况的根本方法，但与历史传统上孟子“物之不齐、物之情也”的思想方法也有着密切的联系。

孟子围绕“为”，曾分析了“不为”与“不能”、“不为”与“乱为”、“自为”与“他为”、“不为”与“有为”4个方面的关系。《孟子·梁惠王上》中讲：“挟太山以超北海，语人曰，‘我不能。’是诚不能也；为长者折技，语人曰，‘我不能。’是不为也，非不能也。”这里就“不为”与“不能”的关系，讲明脱离客观条件主观蛮干是“不能”，客观条件允许却不干是“不为”。《孟子·公孙丑上》讲了个拔苗助长的故事：“宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。”孟子认为“天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之”。在孟子看来“不耘苗”，应该做的不去做是“不为”；拔苗助长是“乱为”。《孟子·滕文公上》中讲：“一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。”这里围绕“自为”与“他为”关系，肯定社会分工、“通功易事”的合理性。《孟子·离娄下》中讲：“人有不为也，而后可以有为。”这里勾画出“不为”与“有为”的辩证关系，某些事情上的不为才能有所作为。孟子对“他为”与“自为”关系的认识，道出“通功易事”才能取得好的比较效益，也包含着有所不为才能有所为的认识。

孟子对“为”的4个方面的认识，反映了从客观实际出发发挥人的主观能动作用的思想。毛泽东许多文章中都发挥着这种思想。他特别欣赏孟子对“不为”与“有为”关系的认识，多次引用和发挥孟子这方面的思想方法。党的六届六中全会上，毛泽东提出为建立和维护抗日民族统一战线，需要有必要的让步，有必要的“不为”， 红军的改编，红色区域的改制，暴动政策的取消，就是让步，“‘有所不为而后可以有为’，正是这种情形”。在国家建设中，为工业化、现代化而奋斗时，毛泽东同样重视从实际出发，抓主要矛盾。

毛泽东重视事物的特殊性，重视正确处理不为与有为的关系，是受到孟子思想影响的。