冯友兰“别共殊”思想研究

杨 洋

曲阜师范大学，山东 日照 276826

冯先生于抗战时期连续写了六部以“新”命名的著作，他将之称为“贞元六书”。这六部书的写作体现了冯先生当时强烈的使命感和责任感。在这六书中和当今中国的文化问题联系最密切，最具现实感的是《新事论》。《新事论》的第一篇首提一个核心观念：“別共殊”，也就是试图超越“西化论”和“中国本位论”的二元对立，为中国道路提供一个不同的解决方案。

一、别共殊——中西文化的超越

中国自近代以来，关于中西文化差异的争论一直受到关注，直至上世纪中期，这种争论依然在持续。当时流行的观点主要有三种：一为“中国本位文化论”，亦即以中国文化为本位，使中国文化成为主流文化；二为“西化论”，这种观点认为应该全盘照搬西方的文化，对中国文化全面否定；三为吸收了以上两种观点的“中间论”。但是，冯友兰先生对此三种观点都不太赞同。他提出，“如照全盘西化的逻辑推下去，则中国人应一律崇奉耶稣教，长袍马褂也不能穿了，须改穿西服；馒头大饼也不能吃了，须改吃面包”①。这显然是不现实也不具有实现基础的理论。由此来看，“部分西化论”的观点似乎更具有说服性。但是，“究竟哪些部分应该西化呢？依什么标准来作选择呢？”②仍是需要仔细斟酌的问题。同样的，对于“中国本位文化论”，冯先生也指出了其中问题所在，“‘存所当存，去所当去’这两句话，看起来没有一点错，但这些话都是自语重复，都是废话”③。显然，主张两种观点综合的“中间论”也不免受到质疑，中西文化的融会贯通如果缺乏具体的衡量尺度，那么即使这个理论再全面，再深刻，也只是一个空洞且抽象的理论，没有任何理论价值。

如何确定这个标准使中西文化的融合更具有现实意义，冯友兰先生从“别共殊”的角度，作出了自己独到而又睿智的回答。他指出中国文化向西方文化进行学习和借鉴主要从其“共相”与“类”的方面，而不是学习西方文化的殊相，如狐步跳舞、说洋话、穿洋服等。亦即：“我们的文化与此类有关之诸性，当改变，必改变；但其与此类无关之诸性，则不当改变，或不必改变。”④这也是其“別共殊”思想的精义所在。

那么究竟什么是西方文化“共相”？对于这个问题，冯先生得出的结论是：工业化。西方国家之所以能够造就“以社会为本位的社会”，是因为他们拥有了工业化，并先一步进行了产业革命，遂成为了“城里人”，而中国却因为没有工业化，因此还是个“乡下人”，没有摆脱“以家庭为本位的社会”。因此，从“共相”角度来看待西方文化，“则其中凡与工业文化有关者，都是相干的，其余都是不相干的。如果我们要学，则所要学者是工业化，不是西洋化……即与工业化有关者皆要，否则不要”⑤。冯友兰先生主张向西方学习的工业化就是“质”。换言之，从生产关系到经济建设，并非西方国家所独有的，是全世界所共有的文化，只是因为发展程度的不同而出现的不同“质”。而社会文化的殊相则体现在“文”上，“文”指得是一个社会的精神道德，文人风骨，这是由其不同的民族特色孕育而成的，因此文化只存在形式和花样的不同，并不存在程度高低之分，所以“文”亦即殊相不存在变革的必要性。因此我们对待中国传统文化的态度应重在“质”的转变，大力向西方学习其工业化，学习先进的生产方式、经济制度、社会制度，并继续保持自己的优秀文化、传统伦理道德。

因此，以“别共殊”思想为核心，冯友兰建构了一套相对完整的的文化哲学体系，并首创性地回答了中西文化论争的焦点。时至今日，冯友兰先生对此问题的见解依旧具有超前性，观点独到，引人深思。

二、由“别共殊”看文化的共性与个性

纵观冯友兰先生成熟期的作品可以发现，其文章中大量运用了“地”“的”二词，许多学者认为此二词是通用的，无需区分。然而纵观全文，将“地”“的”二词放在一起对比可知，前者是名词所有格，一般用于特指或专指，而后者是形容词所有格，并没有特别所指。当放在现实语境中而言，“地”指一个民族所特有的，与众不同的文化所在，“的”表示存在于某民族国家范围之内的，各民族通用的。比如，我们指“美国科学”实际是说美国“的”科学，而不是说美国“地”科学，因为科学不只是属于美国，其他国家同样拥有。具体到哲学上看，“中国地哲学”则是指中国文化所独有的，具有本民族特色的文学，而非各民族通用的文学。故在哲学作品中，冯友兰先生用了大量的“地”和“的”的区分，其认为民族文化是有特色的，文化不应只是民族“的”，更应具有民族“地”。

另一方面，冯友兰首先肯定了中国文化具有保持其民族文化的特殊性。他用了“文质”概念的“文”来表示。冯友兰说“清末人常用‘体’‘用’二观念以谈文化。我们于此，可用“文”“质”二观念，以说明我们的意思。一个社会的生产方法、经济制度以及社会制度等，是质。它的艺术、文学等，是文。”⑥可见，“文”是狭义上的文化，但他的外延稍小于观念的上层建筑，因为冯友兰并没有将哲学、价值观、意识形态涵盖在“文”中。“质”指的是生产关系等经济方面的建设。故，从工业化的角度来看，是以“类”为划分的，当从文化本身角度立论，说的则是文化“文”的方面，其重在强调不同文化之间的特殊部分，即殊相。从共殊两方面相结合的角度来看，中西文化是“文异质同”的。“文”与“质”分别代表这中国文化的不同方面，体现了其极具有民族性又具有现代性的特征，二者并行不悖，是文化共性与个性的鲜明体现。

三、全球化背景下中国文化的价值选择

随着全球化时代的到来，给世界经济文化带来了巨大的发展机遇，也迎来的巨大的挑战，机遇与挑战并存，在全球化的过程之中，不同国家间、民族间的交流也变得日益密切，文化往来传输也变得日益方便，有利于本民族的文化更好的激发出来，以便去交流融合不同的文化，而相应的有关文化的民族性与世界性的关系更加引发人们的关注。许多人担心在不久的将来，各民族文化最终会实现同质化，各具民族特色的文化，在不断的交流融合的大潮中失去自己本身的价值，最终成为世界文化熔炉中的牺牲品。

然而值得注意的是，中国文化不断实现现代化的过程，也是中国实现“走出去”目标的过程，人类命运共同体的建立，说明中国文化必须走出去，接受世界文化的熏陶才能是更具有现代化的文化。中国文化实现完全现代化的目标，必然要参与到全球化、世界化的大潮中去，否则，尽管我们已经历了百年文化论争，却只能原地踏步，重复前人的老路。但与此相反，只有中国文化参与到全球文化的进程之中，我们才能在不断交流的过程中，实现文化的创新发展，实现自身的文化地位的巩固和加强即发展了文化的现代化，又使得中国文化更具有民族性的特征，使文化呈现出更加繁荣的样态。冯友兰先生的“別共殊”思想为我们认识世界文化大的潮流，打造中国文化的名片具有积极且重要的意义。因此，我们认为，面对全球化，中国文化应坚定的保留自己的“殊相”，于“共相”中寻得发展。

首先，解决中西方文化的问题，必须使其具有切实可行的可操作性，具有具体的理论实践性，要更加注重对“质”的学习与转变。然而当时我们的学习，既缺乏大刀阔斧的魄力，又没有取舍的衡量尺度，因而往往是抽象的且无法具体落实的，在具体的文化践履过程中，经常被歪曲，使得辩证法最终成看“变戏法”，无法实现文化的真正创新。其次，文化本身具有一体两面性，是个性与共性的辩证统一。各民族文化之间得以相互学习，相互借鉴，相互会通因其文化的共性方面；也是因为共性，人类文化才可能具有自身的发展特点，发展规律，才会使得文化具有时代性和先进性的特征。而文化个性的存在，使得世界文化呈现一种大繁荣的状态，各民族文化百花齐放，使得世界文化的大舞台璀璨斑斓，精彩纷呈。最后，认识文化的共性，不管是在研究文化理论究还是在文化的具体实践方面来说，都具有更为根本，更为重要的作用。“哲学的一个重要任务，是得到对共相的认识。”⑦同样的，把握住文化的共性，才能把握住文化的灵魂，把握住新的发展机遇，才能高度把握文化自信。相反，如果只是一味的拘泥于文化个性，我们就无法实现透过现象看本质，后续所谓的文化建设、交流、比较也都无从谈起。

文化既具有共性又具有个性，因而也是世界性与民族性的统一。我们既不能重走“全盘西化论”的老路，抛弃文化自身的特色，更不能否认文化具有的世界性特征。“东西文化不仅是相互联系的，而且是相互统一的。”⑧身处全球化时代的今天，文化具有的世界性特征是我们必须承认的特点，同样也是不可或缺的，我们在坚定的践履文化的民族性时，也要使文化具有世界性，在如今全球化的浪潮中，我们绝不可能脱离全球化的背景下去空谈文化的民族性特色，民族文化的殊相更不能逆全球化的大潮而独自发展，我们要积极吸纳世界各国的先进文化，不断推动文化价值体系的进一步完善。

注释：

①冯友兰．三松堂自序[M]．北京：北京大学出版社，2007：399．

②冯友兰．三松堂自序[M]．北京：北京大学出版社，2007：399．

③冯友兰．三松堂自序[M]．北京：北京大学出版社，2007：325．

④冯友兰．当代新儒学八大家集——冯友兰集[M]．北京：群言出版社，1993：248．

⑤冯友兰．三松堂自序[M]．北京：北京大学出版社，2007：392．

⑥冯友兰．三松堂自序[M]．北京：北京大学出版社，2007：280．

⑦冯友兰．三松堂自序[M]．北京：北京大学出版社，2007：367．

⑧冯友兰．三松堂自序[M]．北京：北京大学出版社，2007：392．