中国插花源流考

李响

插花，狭义地讲，是将植物的一部分从母体上截取下来，按照一定规则插贮在容器内。至于选择哪些植物，插在什么样的容器里，遵循怎样的取势规则，就成了不同插花艺术的主要区别。

插花起源

驻足插花作品前，将自己融进植物与器物、空间、心绪彼此交织所营造的氛圍里，乃东方人共谙的美学智慧。然而，回望插花艺术诞生之初，这份艺术自觉却来得较迟。人类在新石器时期的陶器上绘制了花瓣、叶片的形状，却从未留下插花图案。先秦的《诗经》《楚辞》中有大量的植物吟咏，它们或是先民们的生活必需品，如采葛采艾，或是借物言志，如香草香木，但总体而言，汉代以前尚未出现插花活动的记录。

已知最早的插花图像发现于河北望都一号汉墓。在记录墓主人生平的前室壁画上，出现了一个陶盆，内盛净水，六朵红花鲜明地插在陶盆里。旁边有隶书“戒火”二字。“戒火”为蔷薇红景天的别称，虽然汉代墓室壁画笔触尚显粗糙，但仍旧捕捉到了红景天的植物特征。考古学家陈直先生在《望都汉墓壁画题字通释》中考释为：“本壁画描绘戒火，画一瓦盆，上有花叶六茎，红花绿叶……取绘其象征性也。”该红花陶盆意象，很巧合地预示了日后中国插花的发展特征：起源于宫廷贵族之家，自上而下普及传播，且对插花作品象征的重视高于单纯对视觉美观的追求。

魏晋南北朝插花

时入魏晋南北朝时期，本土花卉文化已十分成熟。若要选出这一时期推动插花艺术发展的代表人物，非梁元帝萧绎莫属。萧绎提出对节气文化有重要影响的“二十四番花信风”，还曾作：“昆明夜月光如练，上林朝花色如霰。花朝月夜动春心，谁忍相思不相见。”这是现存最早的关于“花朝节”的文字记载：人们在春季到来的这一天出门赏花、插花、簪花、约会。民间花朝节的出现，说明中国人对花卉的认知，已经从最早的实用依存，转而成为共同的文化纽带和情感寄托。

魏晋南北朝出现了最早的瓶花记载。南齐皇子萧子懋，在母亲阮淑媛病重期间，许愿铜瓶中莲花若不枯萎，母亲便能痊愈。《南史》载：“有献莲华供佛者，众僧以铜罂盛水渍其茎，欲华不萎。”这里的“罂”指圆腹的瓶器，说明南北朝已经形成了相对固定的瓶花范式。

除了瓶花，盘花的第一次亮相也在南北朝时期。庾信有句：“好折待宾客，金盘衬红琼。”诗人将仔细折来的杏花插在铜盘里，用以待客，正谓之南朝风雅。

一项独立技艺的形成，通常需要代表人物、理论基础以及明确的范式。插花在南北朝时期已基本具备了这些要素。

隋唐插花

隋唐经历了大动荡到大一统的社会重塑，李白一句“百草巧求花下斗，只赌珠玑满斗”，道尽了当时的花事盛况。插花也开始深入唐人的日常生活。

元稹盛赞西明寺插在琉璃瓶中的牡丹花：“花向琉璃地上生，光风炫转紫云英。自从天女盘中见，直至今朝眼更明。”杜牧亦有一句家喻户晓的诗句：“莫怪杏园憔悴去，满城多少插花人。”这里的插花人一说是折下杏花插戴在头上，也有认为是用杏花来插花，足见风靡。

晚唐时期，出现了我国第一篇插花理论《花九锡》。“九锡”乃《礼记》中的“九锡之礼”，是皇帝赏赐臣子的九种物品。作者罗虬借用这一说法，总结了插花必备的九个条件：挡风、工具、用水、花器、摆放、画图记录、配曲、酒赏、作诗。首次提到了用花剪刀来剪枝，对花的伤害更小。从今天的角度来看，很多条件已经不具备了，今人对插花的关注多集中于插花作品本身，至多扩展到周围环境，画图可以用摄影取代，至于行酒配乐作诗，无一能事。有趣的是，唐代的“酒赏”到宋代变成了“茗赏”，亦有人从中辨出浪漫与理性，窥得不同的气质。

五代十国插花

五代十国时期只有短暂的几十年，承唐启宋，似乎存在感不强。但在文学艺术领域，依旧有所成就。南唐后主李煜不仅是诗词音律大家，还是一位插花艺术家，创办了中国历史上第一个插花大赛——锦洞天。《清异录》记载：“李后主每春盛时，梁栋窗壁，柱拱阶砌，并做隔筒，密插杂花，榜曰‘锦洞天’。”

“梁栋窗壁，柱拱阶砌”，不同的摆放位置，暗示了不同的插花类型。“梁栋”需用吊花，“窗壁”“柱拱”指壁挂花，“阶砌”是可直接放置于台阶上的插花，三种类型，皆以竹筒为花器，并张贴作品名单。以插花游戏作为一年一度的宫廷盛会，是这一时期插花艺术繁盛的一个缩影。李煜选用了文人偏爱的竹，以竹筒为花器，既是竹筒花在历史上的首次亮相，也为普遍华丽的“院体插花”增添了新的审美可能。

此时期还出现了插花“黑科技”。五代郭江洲发明的“占景盘”，是历史上第一件专门为插花而发明的工具，成功地解决了敞口盘中花材无法站立的问题。《清异录》记载：“郭江洲有巧思，多创物，见遗占景盘，铜为之，花唇平底，深四寸许，底上出细筒殆数十，每用时，满添清水，择繁花插筒中，可留十余日不衰。”

宋代插花

宋代是插花艺术当之无愧的黄金期，上至官家世家，下至市井商铺、寒门小户，普遍插花。

官方上，有政府筹办的“万花会”，形式类似李煜的“锦洞天”。张邦基《墨庄漫录》中言：“西京牡丹闻名天下，花盛时，太守作万花会。宴集之所，以花为屏帐，至于梁栋柱拱，悉以竹筒储水，簪花钉挂，举目皆花也。”文人士大夫爱花成风，范成大曾“满插瓶花罢出游，莫将攀折为花愁”。陆游夜里“藤纸静临新获帖，铜瓶寒浸欲开花”。苏辙壶插菊花，“春初种菊助盘蔬，秋晚开花插酒壶”。杨万里怜惜梅花寂寞，采回书房插在胆瓶里：“胆样银瓶玉样梅，此枝折得未全开。为怜落莫空山里，唤入诗人几案来。”

寻常人家也爱插花。欧阳修《洛阳牡丹记》云：“洛阳之俗，大抵好花。春时城中无贵贱皆插花，虽负担者亦然。”出于大众的喜爱，商家也靠时令插花招徕顾客。《梦粱录》记载：“汴京熟食店，张挂名画，所以勾引观者，留连良客。今杭城茶肆亦如之，插四时花，挂名人画，装点门面。”杨万里诗中还写到路边小店：“路旁野店两三家，清晓无汤况有茶。道是渠侬不好事，青瓷瓶插紫薇花。”《清明上河图》中既在“孙羊正店”门口画了卖鲜花的小摊，也有客栈一扇窗内可见桌上的瓶花。

在选器上，受史上第一次金石热的影响，宋瓷烧造形制十分讲究出处，文人们选择花器时，亦青睐复古器型，甚至直接用上三代青铜器来插花，从格调上奠定了高古、高雅的气息。选花上，宋人首開为花卉排列等级、赋予人格的先风。先是由张翊作《花经》，按照朝廷品定人才的“九品九命”，再根据花的象征意、外观、气味、气质等指标，将花也按照“九品九命”由高到低排序。能用来插花的花材，通常必须是入品之花。《花经》之后，颇有效法者，陆续又有了“花十友”“花十二客”“花三十客”等说法。

如果说唐代罗虬的《花九锡》只是概括地提出九点插花必备要素，那么宋代则是实实在在地留下了具体的插花方法。周密《癸辛杂识》中记录了插枝前先要捶碎柄的做法，今天在处理一些不易吸水的木本花材时，也要稍微捶碎柄部。苏轼的《格物粗谈》录有自己的插花心得，比如荷花以乱发缠折处;栀子花将折枝根捶碎，擦盐再入水;插海棠花用薄荷水更好;蜀葵、芙蓉、凤仙花则要蘸过石灰并干燥后，插在滚水里。

明清插花

明代插花诞生了“理念花”“十全花”“双体花”等新花形，出现“堂花”“斋花”之分。理念花以宋明理学为基础，强调人伦关系，注重秩序与规律。在“主”“客”“使”三主枝的基本架构里，“主”象征君权、父权，是一件作品中位居正中的最稳重的花材，周围常有点缀的从枝;“客”为傧相、母亲，有包容、辅助之感;“使”象征使者、子女，远远伸展出去。而堂花与斋花，指插花不同的摆放环境。中堂用花高大端正，有仪式感，而书斋清赏，以小瓶小器为主，突出趣味感。

万历与崇祯年间，一批文人插花家留下了斐然著述。袁宏道的《瓶史》，细分花目、品第、器具、择水、宜称、屏俗、花祟、洗沐、使令等诸篇，至今仍被奉为圭臬。《瓶史》一书流入日本，促生了日本花道宏道流。张德谦著《瓶花谱》，详解品瓶、品花、折枝、插贮、滋养、护瓶诸般事宜。此外还有高濂《遵生八笺》之《燕闲清赏笺》，屠隆的《考余事》，文震亨《长物志》与《清斋位置》，均包含了关于插花的重要内容。在明代发达的出版业辅助下，这些书成为市面上流行的家居插花指南。

到了清代，清前期插花尚保有宋明风韵，越到后期越趋于繁复艳丽。宫廷画师郎世宁记录的节令插花清供，瓶身素净，所用榴花、蜀葵、蔺草等皆端午时花，瓶口处理最妙，花型大方端庄。金廷标笔下的仕女闺房，无论是书棚中红釉玉壶春瓶插香雪兰，还是花几上的铜觚插山茶花，皆陈设典雅。《幽梦影》中总结有：“养花，胆瓶其势之高低大小，须与花相称，而色之浅深浓淡，又须与花相反。”说的是瓶器与花的色彩搭配。然而后期彩绘瓶器插花造成的眼花缭乱，已背离和谐之美。

值得一提的是，清代取得了插花工具技术的进步，插花用具“剑山”便是这时发明的。沈复在《浮生六记》中记录了早期剑山是用榆皮面、油、稻灰等混合，插入铜片，再烧制定型，粘在盆碗盘洗的底部。花枝扎把后插于钉上，然后加水，用碗沙掩盖铜片，“使观者疑丛花生于碗底方妙”。《浮生六记》还有不少插花记载，比如花朵须奇数，不宜偶数，瓶口阔大舒展为佳，但同时要能做到于瓶口一丛怒起，不散漫，不靠瓶口。沈复将其总结为“起把宜紧”“瓶口宜清”。

中国插花，有礼仪的一面，有节庆的一面，但最令其熠熠生辉的，是文人的一面。中国文人艺术，说到底是小圈子的艺术，是为己而非为人的，除了独自一人，大概至多适宜几位老友雅赏。恰如一幅卷轴在书案缓缓展开，三五好友聚头品论;一炉香爇起香气，二三好友帘下鼻观;一张琴或独白，或抚慰知己;一瓶插花亦如是，它自适于其所在的空间，或书斋窗前，或庭院月下，静默地陪伴。“坐到夜神谁是伴，数枝梅萼一铜瓶。”花文化从一开始便站在华夏民族文明之原点，伴随文化演进始终，终成我们的精神所系。（来源：澎湃新闻，本文原刊于北京画院《大匠之门》）