基于传统武术与现代搏击的对比分析文化自信与民众心中的武术形态

林凌宇 陕西师范大学体育学院

一、传统武术对比事件概括

近年来，关于传统武术界和现代搏击的比武事件可谓是层出不穷，既有网络上的争论，也有私底下的较量。而这类事件往往能够吸引广大网民的关注，成为茶余饭后谈论的焦点。

对于这种流量的热度，相关媒体提出了自己的观点，即关于这种热度的出现，绝不仅仅是单方面的因素，网络平台和个体受众是主要参与者。有视角提出以下几点观念。首先是对网络平台进行分析：①利益驱动；②唯流量论；③网络平台的监管责任。对于个体受众而言，能在网民中流传，说明其存在着娱乐功能，与此类事件的“幽默”因素共鸣。[1]

在传统武术与现代搏击事件的发生之前，传统武术一直以高度的理论和指战思想面向群众，以保守的方式保留了其固有的风格，如果没有比武事件的发生，那么也没有人会考虑传统武术的技击思维是否适应时代。[2]从辩证的角度来看待这两个领域的较量，便会发现其存在着两面性，一方面是传统武术是传统文化的精粹，其思想理论蕴含着优秀文化的深刻内涵，另一方面则是现代搏击是受到现代科学的系统化指导的，是与时俱进的，而传统武术如果想要在搏击领域更进一步的话，也需要作出一定的改变。

二、专家与民众看待武术的视角差异

（一）专家的关注点

关于武术，学术界对其研究目前处于上升的趋势，关键词具体集中在“传统武术”“武术文化”“武术教学”“中国武术”“非物质文化遗产”等高频词汇之上。[3]从研究方向上可以看出，侧重于武术在历史上的发展和连续性，抽象化的传统符号和文化传承价值，而对于武术的体育表现形式相对较少。

“自古以来中国的写字的很多,但书法家却并不多,武术界的情况也一样,武术家很多,但格斗家很少。”民间人士并不能完全对这两个概念进行区分[4]。路云亭先生却将武术家和格斗家进行区分，从技术层面将影视界的李小龙定义为格斗家，而将成龙李连杰等人定义为武术家。对武术的范畴进行界定的话，武术并不完全归类于体育“从逻辑学上认识，中国传统体育是武术的上属概念，武术的套路运动和格斗运动则是概念的外延，比较确切的提法，体育项目的武术应该称其为武术运动”[5]。可见格斗仅仅是武术较为狭隘的领域。

（二）民众的关注点

民间对武术的关注点一直停留在格斗领域，近几年随着网络比武的开展，涌现了数位大师且不敌现代搏击，民间盛行的传统武术一直讲究的实战意义已经被群众所质疑。据搜狐网报道，近年来，随着中国拳手在自由搏击擂台上打败外国拳手，频繁取得优秀成绩之后，“搏击”话题三次热搜，上亿的阅读量[6]。这不得不让人思考，民众和网友到底对于传统武术和国内搏击发展究竟持有什么样的态度，网友对网络上的传统武术的调侃、质疑，并感到失望，而对于取得优良成绩的国内专业运动员，又给予热烈的支持，呈现出了一种割裂的态度，这种态度则是文化层面的因素。

三、民众眼中武术形态的成因

（一）对武术多样化形态的混淆

传统武术在群众眼中一直保持着神秘，这些大师所推行的“武术技法”“格斗技巧”往往与现代人的常识相对立。武术目前出现的5种形态：①以格斗术为代表性的真实武术；②存在于民间人士想象中的武术；③小说，舞台演绎的艺术化的美学武术；④私下习练看家护院的“杀人技”；⑤体育范畴的体操化的武术套路[5]。不难发现①形态的武术对于普通人已经在体质和教练选择上已经产生了门槛，而④形态的武术，在渠道和法律上更难以接触，只有②③⑤形态这种经过艺术美化的武术是日常生活中可见的。这五种形态本身的在格斗属性的高度相似，也令民众不好区分。

（二）直观的思考方式

中国古代意识和思维模式在大多数情况下是直观的、朦胧的、观悟式的、非逻辑的, 类推、猜测、经验的成分很重[7]由于主体对客体的认知来自于直观思维, 使得不同的主体对客体的抽象概念具有自己的理解和定义。这种固有的直觉思维的方式使得尽管武术有些违背常理的元素，但依然有人相信“民间高手”的存在。

（三）历史材料所呈现画面

正如《史记·项羽本纪》也如此描述“项王乃复引兵而东，至东城，乃有二十八骑。汉骑追者数千人……项王乃驰，复斩汉一都尉，杀数十百人，复聚其骑，亡其两骑耳。乃谓其骑曰：‘何如？’骑皆伏曰：‘如大王言！’”[8]史记中记载了项羽二十八骑被数千汉军所围困，杀数十百人，仅亡两骑，历史久远不能考证的牧野之战，巨鹿之战等经典以少胜多的冷兵器时代战役，也为以少胜多、以一敌十等情景的出现提供了某种凭依。

（四）民间文化的影响

中国传统文化讲究“和”，从属各个子文化之间关联密切，和合思想使得本土文化对外来的文化包容性巨大，内部却也产生了分歧，如近代以来医学的中西论证，体育的土洋之争。武术的发展和民间信俗密不可分，既有吸纳了本土文化的道法自然，也有少林寺的禅武合一等，历史上武术界存在着各种传说，例如在民间传说中关羽，岳飞被封为武圣，秦琼，尉迟恭被封为门神等，这些文学作品的记载，口口相传的故事，影视作品的演绎，武术的上限被提升至巨大的高度，然而“霸王举鼎”“武松打虎”传说并没有得到科学地证明。云端上和现实存在了巨大的距离，随着真相的揭露，这种距离演变成了期待与失望之间落差。

（五）大众对武术和武术家的认识

在贴吧，知乎，抖音等社交媒体搜索武术、散打等关键词查阅帖子和评论区发现网友之间也存在着两极分化。一部分认为散打是由梅惠志、佟庆辉、李宝如、张文广等传统武术家创编的，一部分则认为散打和武术并没有什么关系，是脱胎于现代搏击而产生的。对武术看法大致如下[9][10]

1.对于认为散打脱胎于武术的人群来说，散打近似于传统武术的散手，只要有实战成绩就能证明其为武术家，如佟庆辉曾参加全国武术套路和散打比赛并获取15枚金牌，梅惠志先生等人参与了现代散打的编纂。

2.对于认为散打从属现代擂台搏击的人群来说，目前出现在网友面前的传统武术人相继被打倒就已经证明了传统武术不适合这个时代，并不具备实战能力。

由此发现网友无论哪个群体，其关注度都是集中在实战能力之上，无论其理论上的战斗力如何，只要没有实际成绩，都是花拳绣腿。

四、关于武术比武的心理需求

在党的十九大上习近平总书记指出“我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”目前，我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾依然是社会的主要矛盾, 经济、制度、发展上的不平衡不充分，必然对文化发展产生制约和影响。[11]“当下，网络上盲目肯定‘欧美如何如何’的文章仍不鲜见，……否定过往的历史，鄙视自己的文化、曲解光荣的历史……这些人就是文化迷茫，缺乏文化自信。”[12]武术在民国时期有着“国术”的美誉，是中华民族引以为豪的文化瑰宝，在文化品牌方面与之国外相比也有着强大的竞争力，可近代以来，武术却没有在国际自由搏击赛事上取得成绩，反而是空手道和跆拳道频频露脸，这对国人而言，心理上就处于弱势地位。

面对国外的搏击文化，人们会以我国的武术文化的源远流长和博大精深的等说辞，对传统文化内涵没有足够的辩证分析，对文化的交流有所抵触。随着媒体的发展，大众看到传统武术人开始在视频网站上频频露脸之后，对其抱有了巨大的期待，而在传统武术人在与自由搏击爱好者的较量中纷纷失败之后，面对欺骗和假象产生了巨大的落差性，令人难以接受。

面对传统武术，民众的群体之间甚至个体本身之间的观点也存在了分裂。一方面对突然涌现的民间武术家加以过多的期望，一方面又希望有“现代搏击专家”前去考验。是期待这些传统武术人能够经得起检验，这是渴望得到一个优秀的传统文化真实面貌的内心需求，来寻找内心的依托，“任何一个国家的文化, 都有其既有的传统、固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失文化的特质。”[13]对于本国文化的自信其实是一个民族安身立命的底气，随着经济全球化，面对文化冲击的今天，中国人对于自己该何去何从实际上是迷茫的，而武术作为典型的传统优秀文化，武术界有能力也有责任去挑起文化复兴的重担，帮助现今的国人走出迷茫的困境，使国人自信的挺起脊梁。

上文中提到，民众其实并不完全了解武术的概念，对于他们的认知来说，武术和格斗并没有区别，也正因为如此，擂台上的输赢便是直观的文化优劣。而路云亭先生则指出，比武的胜负实际上是规则的胜负。[5]认知的不足所造成的影响，只有通过概念认知上的统一才能解决，格斗属于武术运动，武术运动属于武术，武术属于中国传统体育。中国的传统文化无疑是优秀的，局限于规则上的格斗，并不能完全作为文化优劣上的标准，而唯有使人们能够发现传统文化的优越性，才能把关注点从狭隘的格斗胜负转移到武术的民族文化上。

在传统武术与其他搏击术对比之后，能够发现积极的一面：1、事件的出现并不仅仅只是一个谈资，在此类事件发生后也让更多的人愿意花费精力去关注一个真实的传统武术，不再沉迷于虚幻和玄学气息，换而言之，其实也算是一种另类的科普，普及了传统武术的“能或不能”。2、由于中国自古以来都讲究内修外练，套路和气功也就并不分家。坊间假借气功之名，鼓吹所谓的神奇效果和夸张治病效果来达到赚取金钱目标的大师并不鲜见甚至会出现人命事故。[14]诚如，现在的人们对于电信诈骗都具有了心理戒备，就是吸取了他人的教训。这个全民关注的擂台决斗事件其实是敲响了警钟，使人们可以更理智的看待这一事物。3、这类事件也促进了还原民众内心的武术形象。

五、结论

综上所述，①比武事件其实是满足民众对于渴求真相需求，民众对于武术所取得的成绩存在着较为高涨的情绪。②民众在看待科学化的搏击和民间传说之间并不能做好区分，往往看待武术带有巫术气息。③大众对于武术和武术的概念与外延上存在着认知上的错误，对于上下级形式的从属存在着混乱。这也为日后概念的普及做出了一个提醒。④伪大师相继被打倒只是存在的个例，并不能涵盖整个传统武术圈，传统体育文化依旧是中国传统文化崛起的中流砥柱。