科学与哲学沟通的可能性

韩连庆

我年前参加一个科技哲学的会议，很多与会的学者都在感叹哲学和科学之间沟通困难，主要原因是学科技哲学的人不懂科学。随后一位学者说，其实不少学科技哲学的不仅不懂科学，而且也不懂哲学。没想到有人能说出这么睿智的话来，不由得肃然起敬。

学哲学的因为不懂科学也不懂哲学，所以面对新的科技问题来进行“哲学”思考的时候，往往大而化之地以“伦理”应对之，于是出现了一波又一波的“部门伦理学”。

新科技层出不穷，“伦理”以不变应万变。这样既上手迅速，也容易拿课题，既“经济”又“实惠”。《隋唐演义》中的程咬金有“三板斧”的本事，学科技哲学的也有“三件法宝”：讲伦理、保护自然、反对异化。这不是说这些问题不重要，而是说这些都属于常识，或者说属于社会科学的范畴，是科技管理、科技政策的话题，还到不了哲学的层次。

与其感叹哲学和科学沟通困难，不如干脆承认两者根本无法沟通。哲学和科学各有不同的思维方式，或者说是两类不同性质的问题，试图沟通哲学和科学只是一厢情愿。

美国科学哲学家库恩在《科学革命的结构》中曾说：“现在不同研究领域中的专家彼此间的隔阂相当大，对这种现象的悲叹也颇为时髦，我们虽然认为这一悲叹并非无的放矢，然而却不得不指出：我们很少留意隔行如隔山的现象，与科学知识进展的内在机制之间的密切关系。”

科学思维方法的典型特征是还原论，把“高级的”东西还原为“低级的”，例如物理学是把物质还原为基本粒子，生物学是把生物体还原到基因、把人还原为猿猴。但是在德国哲学家黑格尔看来，真正的哲学思维方式却正好反着，也就是说，不了解“高级的”东西根本无法了解“低级的”东西，后来马克思把这一思想总结为“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙”。

从黑格尔的这种观点来看，道德伦理是“低级的”，属于自我意识的领域，它从属于更“高级的”客观精神，或者说，真正的伦理学属于精神哲学。这就解释了为什么具有道德伦理意识的人，其行为往往是不道德和违反伦理的，因为这种意识还没有达到精神的层面。

强调哲学和科学之间无法沟通，并不意味着学哲学的不需要了解科学。从笛卡尔以来的近现代哲学一直在应对科学的挑战，到了康德和黑格尔那里达到了巅峰。

这些哲学家都是用哲学分析科学的行家里手，借助科学激发自己的哲学思想，而不是像现在一些学科技哲学的人那样，用一些“伪哲学”的药方来试图化解现代科技产生的问题。一旦承认了这一点，科学和哲学反而有了沟通的可能性。

我虽然本科是学理工科的，但是因为从读研究生的时候就改学哲学，对现代科技的了解更多来自一些新闻报道，顶多达到阅读《环球科学》这类杂志的水平，所以读完王国强最近出版的《前沿科技评论——全球视野下的创新发展与选择》，倒也算是补了补前沿科技的课。

王国强有感于科技政策的研究者或者高科技创业者“既不知道一项技术创新的既往，也不知道这项技术的未来趋势，甚至是社会各界对它的认识”，而“宏观的讨论并不能给一个创新创业者带来多少助益”，所以他在收集整理大量資料的基础上，从信息技术、生物医学技术、交通、材料和能源等领域中选取了有代表性的15种高科技，讲述了它们的创新创业史。

王国强是学科技史出身，后来一直从事科技政策和科技管理方面的研究，他这本书的切入点虽然是科技政策和科技创新，但他不忘自己的本行，从历史的视角理解当今科技创新的新形式。

他喜欢追溯一些关键词的来源，例如在讲到微生物时特别指出，英语的quarantine（检疫）一词来自意大利语guaranta giorni，意思是40天，因为中世纪鼠疫流行时，意大利一个港口的教区下令对来往的商船和货物实行为期30天的检疫，对过往旅客实行为期40天的检疫。

在谈到机器人技术时他指出，英语中的robot（机器人）源自捷克语robota，意思是“农奴”，这种用法最早来自捷克剧作家恰佩克的剧本《罗苏姆的万能机器人》，所以“从某种意义上来讲，机器人的概念从一开始就包含了如何处理人与机器之间的伦理问题，包含了人类对机器人的期待”。

黑格尔在他的《精神现象学》中有个著名的段落，专讲“主奴辩证法”，意思是说，主奴关系会在现实中发生逆转，事物会向对立面转化。这个思想完全可以用来分析现代科技问题，哲学和科学由此也就有了沟通的可能性。

当有人说，量子通信具有“绝对的安全性”时，哲学家会说，“没有绝对安全的系统”（借用一部德国电影的片名）。黑格尔哲学的最高阶段是“绝对认知”，浅人会认为“绝对”的意思是无所不包，但真正的黑格尔意义上的“绝对”却是绝对的矛盾，因为正是矛盾推动事物的运动和发展。前沿科技同样如此。