《花木兰》—中国传统女性英雄形象的当代英雄主义书写

代云芮

黑龙江大学文学院

“唧唧复唧唧，木兰当户织。不闻机杼声，唯闻女叹息。”木兰的勇敢爱国的巾帼女英雄形象深入人心。正因如此，木兰成为第一个被搬上荧幕的中国迪士尼公主，但由于对中国文化的诠释融入了西方对东方的想象和西式的审美和价值观，从而导致真人版《花木兰》从文化符号的还原人物形象的塑造被中国观众所诟病。

一、“气”—文化符号的错位

《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。《庄子·知北游》中也提到：“人之生，气之为聚也。聚之则生，散之则死。”可见，春秋时期“气”被认为是神秘的、难以捉摸的宇宙的组成部分。与老子大约同时代的子产说：“人生始化为魄，既生魄，阳曰魂。用物精多则魂魄强，是以有精爽至于神明。”（《左传·昭公七年》）杜预注曰：“魄，形也”“阳，神也。”故“营魄”乃 “神”与“形”，一阴一阳，这是春秋时期人们对人体构造的理解。也是“阴阳二气和合”的稳定状态。可以看到，先秦诸子认为“气”是每个人维持生命体征的关键，而不是影片《花木兰》中的天赋异禀和成为巫婆的必要条件。李泽厚认为中国古代文化有由“巫”到“史”的艰难过程，这也是老子思想转变的过程。因此，巫与“气”虽说同气连枝，但却不可混合而谈。

西方世界的巫文化起源于古希腊神话，女神赫卡忒精通药理和巫术，不仅在古希腊时期被称为女神，在罗马时期也被尊称为“白巫医”。人们畏惧“巫”背后的强大力量，但心中仍然保有一份尊敬。直到新教与天主教之间的斗争逐渐加剧，发展到人人自危的地步时，寻找替罪羊成为了必要手段；另一方面，许多巫医都是年老色衰者，正是国家和社会企图甩掉的经济负担。在一定程度上讲，猎巫运动成为了具有政治导向性的性别屠杀。女巫的文学形象也从性感又危险的女神变成了拥有黑暗魔法的女魔鬼。到了17-19 世纪，启蒙运动的开展和理性主义的发展使得人们的猎巫热情逐渐冷却，女巫的文学形象也有所转化，具有代表性的是浪漫主义诗人济慈，在1820年写了名为《无情的美人》的“女巫与骑士”的柏拉图之恋。此后，女巫成为自然、野性和美的同义词。

在影片《花木兰》中巩俐饰演的女巫仍然是西方中世纪时期人人喊打的女巫，她试图凭借自己的魔法为柔然集团服务而提高自己的社会地位来实现自身的价值。将这种西方古老的女巫形象与中国的“气”进行嫁接而创造出的女巫形象仍然是西方对遥远东方的古老幻想。

二、木兰—人物形象内核的西化

巾帼女英雄是木兰这一形象在中国的核心内涵，而在迪士尼出品的真人版影片《花木兰》中木兰这一形象因沾染了西方个人主义与英雄主义的传奇色彩而变成了超级女英雄。中华文明是以黄河为中心发展起来的，以土地为依托、以血缘关系为纽带的农耕文明，并逐渐形成了以家国情怀为底色的寻求安稳并注重人际关系的思想观念。与此相对的是西方的海洋文明。由于陆地面积狭小不利于耕作，出海扩张土地也成为一种荣耀。面对狂暴又深邃的海洋，个人的胆识和英雄气概就显得尤为重要。这种地理环境的不同造就了中西方两种文明不同的民族性格和文化属性。

欧洲人乘坐着五月花号飘洋过海来到北美这片荒芜的土地后，更加注重个人理想的实现，也更加意识到个人奋斗的重要性。他们期待以勤劳的双手创造一片属于自己的繁荣之地。自华盛顿·欧文开始，文学作品不断地对“美国梦”进行书写，一方面激励那些渴望成功却遭遇困难的人，另一方面以文化手段在国际间对美国的国家形象进行塑造。真人版《花木兰》中花木兰替父从军的故事其实质已经转变为中国古代的“美国梦”，木兰这一形象的内核也已转变为凭借一己之力实现阶层跨越并改写历史的个人主义英雄。

木兰形象原本是具有深厚的家国情怀的，承担的是家族的使命，彰显的是“天下兴亡，匹夫有责”的担当。而在影片《花木兰》中，木兰虽然也是因为不忍年迈的父亲重返战场受苦而替父从军，但是从进入军营正式训练后到与柔然大战再到最后孤身一人拯救军队和皇帝这整个过程中，木兰展现给观众的更多的是她个人的天赋异禀和英姿飒爽的超级女英雄形象。从古希腊神话与《荷马史诗》中流传下来的个人英雄主义叙事传统是西方民族镌刻在骨髓中的基因和血脉，以拓荒精神为底色的美国梦是美国民族文学的传统，再加上美国好莱坞式的现代化的特效制作，呈现出了以中国历史为外壳，以西方价值观为内核的中国故事。

三、结语

木兰这一形象所体现的中国的文化符号的错位以及人物形象内核的西化无不体现着这种对异域文化的误读，这必然造成电影票房的滑坡以及中国观众的不满，这启示我们我国的优秀传统文化要想准确地走出国门，在全球范围内获得关注与影响，还有很长的路要走。