天水伏羲祭祀的文化历程

□刘全波

伏羲氏画八卦、结网罟、取火种、兴嫁娶、造书契、作历法、定职官、创乐器，用文明之火引导人们走出了蒙昧、混沌时代，肇启了中华文明的新纪元，对中华文明的发展进步做出了巨大贡献。自春秋战国开始，人们就将伏羲视作远古时代的一位杰出的氏族首领，并开始将社会文明发展中的诸多创制之功归诸他的身上。事实上，先秦两汉时期的典籍，对古代圣王历史贡献的记载是重复交错的，这些古代学者表面上是在对伏羲氏的历史贡献进行探讨，实际上更是在探讨文明源头的文化标志。根据史书记载，伏羲氏发源于渭河上游，诞生在古成纪，即今天水地区，而随着部族的不断发展壮大，迁徙繁衍于黄河中下游等更为广大的区域。在全国各地，包括南方地区，都留下了伏羲氏活动的遗址遗迹与神话传说，所以太昊伏羲氏不仅被看作汉民族的人文始祖，更被视为整个中华民族的人文始祖。伏羲文化作为中华民族的源头文化，从物质世界到精神世界，从上层文化到民间习尚，几乎无所不在，深深根植于中华民族的心灵和意识深处。

天水位于甘肃东南部，是历史文化名城，地跨长江、黄河两大流域，有“陇上小江南”之称，是中华文明的重要发祥地之一。作为伏羲的诞生地和伏羲文化的发祥地，以天水为中心的渭河流域，祭祀伏羲的传统由来已久。传说，早在春秋时期，秦文公梦见黄蛇自天属地，止于衍，于是秦人就在渭水流域做 。其实， 的地点在陕西凤翔县，所祭祀的主要是白帝，白帝被后人称为少昊。秦襄公时代，秦人在礼县设西祀上帝，亦是祭祀西方之神白帝。秦宣公四年（公元前672年），秦人设密，祭青帝，青帝在后世的文献中就是太昊伏羲。按阴阳五行，伏羲的位置排在东方，颜色配青，故曰青帝。就算青帝与太昊、伏羲之间，仍然有说不清的关系，但显而易见，秦宣公时期已经出现了祭祀伏羲的萌芽。且秦人的密，被西汉继承了下来，直至王莽时代。

太昊和少昊都是古史传说的较早阶段的部族，两者既有联系又有区别，是古代东方地区的两大部族。而秦人亦是从东方不断迁徙至西陲的，少昊（白帝）与太昊（青帝）先后出现在秦人的早期祭祀中，可见秦人与二者的关系是密切的。或者，秦人祭祀天帝是从西方白帝开始的，但是随着秦人向东方发展的野心不断扩大，秦人开始祭祀诸方天神，表达他们与上天的感应，东方青帝遂成为秦人祭祀中的第二位天帝。两汉时期，诚如闻一多先生所言，是伏羲女娲最煊赫、最活跃的时期，大量的伏羲女娲形象，即人首蛇身形象，出现在画像石、画像砖之上。

魏晋南北朝时期，受神话历史化影响，伏羲作为华夏先民氏族首领的形象越来越清晰，并逐渐成为三皇之首，以及圣王的典范。尤其是魏晋时期，曹植、潘岳、挚虞诸人，都有赞颂伏羲的作品流传，皇甫谧在《帝王世纪》中更明确地记载了伏羲的诞生地为成纪。此后，伏羲在各类神话传说中出现的频率越来越高，成为上古文明的重要创造者。

隋唐以降，如司马贞《史记索隐》，以及各类私家著作，也在不断突出“太昊伏羲氏”的特殊地位，伏羲及其传说逐渐走向成熟与定型，伏羲三皇之首的地位也不断巩固。唐玄宗天宝六载（747年），朝廷规定每年春季三月三日和秋季九月九日，祭祀三皇。虽然三皇的组成不断变化，但是伏羲的地位却未曾动摇。

自北宋开始，史书中的“太昊”“伏羲”之名渐渐多了起来，在历代帝王祭祀中，“太昊”“伏羲”作为三皇之首渐渐成为定制，北宋时期可以说是伏羲崇拜与祭祀发展扩大的重要转折时期，并且明显有从“太昊”到“伏羲”的转变，即宋代史书中仍然多言“太昊”，少言“伏羲”，但是宋以后则是多言“伏羲”，少言“太昊”。刘雁翔教授认为：“北宋太宗太平兴国初年（976年），史籍认定的伏羲诞生地成纪县由秦安阳兀川迁至秦州附郭。随后，在州北之三阳川下蜗牛堡（即今卦台山）创建伏羲庙。”但是，也有意想不到的事，伏羲作为青帝的配祀，北宋时期也多次进入高祭祀活动，且直至金代亦有延续，可见“伏羲”与“太昊”之间是有距离的。其实，这是“太昊”“伏羲”合二为一的一个过程，原来单独流传的故事，至此多有合并现象。

金元两代多因袭宋代礼制而祭祀伏羲。《金史》中的材料很丰富，但亦多是承袭宋代典籍。目前可以肯定的是，金章宗曾诏令全国，令和三皇事迹有关的州县要修建祠庙。明昌年间，秦州卦台山创建了伏羲庙。元初，庙已经成为废墟，至元十七年（1280年）至三十一年（1294年）间，秦州民众集资重建。元成宗元贞元年（1295年），朝廷规定全国通祭三皇，于是三皇庙在全国普及开来。三皇庙主祭伏羲，配祀神农、轩辕，由于史书记载伏羲生于成纪，故天水的伏羲祭祀更为隆重与受重视。元代的伏羲祭祀不仅是一纸诏书，而是一套完整的礼仪程序，至此，伏羲祭祀的规模、规制已经形成。此外，从宋代开始，对伏羲的崇祀渐渐达到了空前的高度，各地的三皇庙、伏羲庙渐渐兴起。总之，唐宋以后，本已在民间就有崇拜基础的伏羲，加之官方的大力推广，遂成为民众心中不可替代的百王之首、人文始祖。

◇乾隆《直隶秦州新志》伏羲庙图

明洪武四年（1371年），朱元璋下令废止三皇庙，三皇祭祀只准在陵寝地进行，故伏羲祭祀只在陈州太昊陵进行。成化十九年（1483年），因伏羲生于成纪，秦州知州傅鼐在州城西一里处，主持修建伏羲庙，时称太昊行宫。弘治三年（1490年），秦州士绅刘克己等捐资重修太昊行宫，新建太昊宫门坊。正德十一年（1516年），巡按甘肃御史马溥然、冯时雍建议恢复秦州伏羲祭祀。正德十六年（1521年），巡按甘肃御史许翔凤上奏朝廷，建议将建于卦台山的伏羲庙改建于秦州州城西太昊行宫。嘉靖元年（1522年），巡茶御史陈讲指示秦州地方官员，于太昊行宫处谋划修建伏羲庙，嘉靖十年（1531年），秦州伏羲庙终于建成。自此，秦州伏羲祭祀中心由卦台山移至天水西关伏羲庙，再经胡缵宗等人修订礼仪、规整制度，秦州伏羲祭祀规程渐渐成为全国祭祀伏羲的典范与代表。

清顺治十年（1653年），分巡陇右道于之士、秦州营游击郭振都、秦州知州姚时采主持重修伏羲庙。乾隆四年（1739年），秦州知州李带头捐资重修伏羲庙。嘉庆十年（1805年），秦州知州王赐均筹集资金重修伏羲庙，嘉庆十二年（1807年）完工。光绪十一年（1885年），分巡巩秦阶道姚协赞、秦州知州余泽春主持重修伏羲庙，此次重修于光绪十三年（1887年）告竣。总之，经过历代修缮，天水伏羲庙布局严整，规模宏大，神像庄严，奠定了今天伏羲庙的格局。

关于祭祀伏羲的日期，也在不断的调整变化中。唐代文献记载，朝廷规定每年春季三月三日和秋季九月九日祭祀三皇，而民间相传正月十六日是伏羲诞辰，民间春祭日期为每年的农历正月十六日，秋祭则是伏羲去世的时间，即每年的农历七月十九日。天水春、秋二祭伏羲的传统延续至今。明清两代对伏羲的祭祀达到顶峰，皇帝多次遣官致祭。伴随着官祭伏羲的鼎盛和各地伏羲庙的建设，对伏羲的崇拜和信仰传播到全国各地，并出现显著的地域化趋势，黄河流域是最为集中的地区，并以相传的伏羲出生地甘肃天水和陵寝所在地河南淮阳为代表。

明清以来，卦台山天水民间祭祀伏羲仪式由民间组织上元会负责举办。1949年后，上元会解散，祭祀亦中断。1981年，天水当地群众自发组织恢复祭祀伏羲活动。1988年，天水市委、市政府主办了首届公祭伏羲典礼。2001年6月25日，国务院公布伏羲庙为全国重点文物保护单位。2005年公祭伏羲大典开始由甘肃省政府主办，时间定在公历每年6月22日。2006年5月，太昊伏羲祭祀大典被列入第一批国家非物质文化遗产名录。

2013年公祭伏羲大典由国务院台湾事务办公室、国务院侨务办公室、国务院港澳事务办公室、中国侨联和甘肃省人民政府共同主办。2013年12月，天水市民间祭祀伏羲协会成立。2014年，首次在海峡两岸同时举办了公祭伏羲大典，扩大了两岸文化交流，增强了海峡两岸同根同祖的民族情结和民族向心力。2014年11月，公祭中华人文始祖伏羲大典经党中央、国务院批准，作为甘肃省保留举办的节庆活动项目。

每年一届的公祭伏羲大典暨伏羲文化旅游节，已成为海内外华人寻根祭祖的盛会，成为甘肃省独具特色的重要文化品牌，并被授予“最具中国特色传统节庆”“全国最具发展潜力十大节庆”等荣誉称号。卦台山民祭伏羲活动长期以来热闹非凡，在当地形成了庙会。民众将长期历史演进中沿袭，并不断将创新的文化形态融入庙会活动中，把自己的愿望和随着时代变化的审美凝练出一定的程序和礼仪，造就了庙会活动深厚的文化内涵和丰富多样的民俗表现。

◇伏羲庙开山攒神仪式

◇庙会上的群众演出

总之，伏羲氏肇启了中华文明的新纪元，与之对应的时代文化是中华文明的第一缕曙光。伏羲文化中的阴阳平衡、五行相生、天人合一的基本理念，体现了中华民族崇尚和谐、和合共生、生生不息的价值思想，成为海内外华人普遍认同的中华民族的精神象征、文化标志和情感纽带。