会馆与“乡约”

袁家方

乡约，乡村的事，和北京的会馆有什么关系？这还要从士人和他们家乡的“乡约”说起。

目前所知较早且著名的乡约文献应推北宋蓝田《吕氏乡约》。《吕氏乡约》由陕西蓝田吕氏兄弟（吕大忠、吕大钧、吕大临、吕大防，史称“蓝田四吕”或“吕氏四贤”）制定，内容包括“德业相劝，过失相规，礼俗相交，患难相恤”四部分，或者说，这十六个字是《吕氏乡约》的纲要。

在组织与实施上，《吕氏乡约》强调乡人“自治”：村民自愿参加，共同约定规约;公推一位年高德劭者为约正、两位有学行者为约副，主持评判善恶奖惩;还有每月一人为“直月”，负责乡约中杂事;定期聚会，依约讲评。《吕氏乡约》实则是依礼义道德规范，对民众进行教育和约束的民间自治组织形式。

《吕氏乡约》在关中推行未久，北宋被金所灭，这一乡约也被湮没了。100年后，南宋时，朱熹（1130—1200）重新发现了《吕氏乡约》，并编写了《增损吕氏乡约》，使之重为人们所知。

到了明代，朝廷大力提倡和推广乡约。

明太祖朱元璋于洪武三十年（1397年）发布“圣训六谕”：一曰孝顺父母，二曰尊敬长上，三曰和睦乡里，四曰教训子孙，五曰各安生理，六曰毋作非为。并命户部令天下每乡里置木铎一，选年老及瞽者每月六次徇于道路，且击且诵，以警悟民众。次年，又颁《教民榜文》，依然以木铎之制广泛宣传于各地农村。

明正德间的《南赣乡约》则将乡约纳入官方的乡治之中，因而影响最大。

明正德十三年（1518年）王阳明平定了南（安）、赣（州）、汀（州）、漳（州）等地的民乱之后，先是颁行十家牌法（亦称保甲法），编十甲为一牌，每日沿门按牌审察，遇可疑之人，即报官究理，若有隐匿，十家连坐，以强化治安管理。随即在当地推行乡约，广泛开展社会教育，以“敦礼让之风，成淳厚之俗”。他还创立社学，延师教子，歌诗习礼，立教育之基。

《南赣乡约》的颁布与实施，覆盖南赣所有乡村，以一方政府的规章政令，调动了乡村人人参与，教化乡民为善去恶，在不长的时间里，南赣民间风气焕然一新，社会秩序安定祥和。

嘉靖八年（1529年）王廷相上疏请“寓乡约以敦俗”，经户部题准，明廷在全国范围推行乡约。此后，嘉靖十九年（1540年）、三十一年（1532年）以及隆庆元年（1567年）、万历十五年（1587年），明廷都曾重申行鄉约之令，乡约盛行一时。“嘉靖时代不但乡约保甲成为中央法令，成为地方要政，并且风声所及，连藩属的朝鲜，也在那里提倡，也在那里仿行。”（《中国乡约制度》，杨开道著，商务印书馆2015年12月第1版，第19页）

乡约既为地方要政，地方官对六谕的注释相应随之也在各地涌现。这些地方官中的理学家更是多有著述。例如宁国府知府罗汝芳在嘉靖四十二年（1563年）的《宁国府乡约训语》，就是明确地以《圣谕》为思想指导而制定的《乡约》，且开乡约用白话俗文体例的先河。

清顺治九年（1652年），清世祖颁发“圣谕六训”，将朱元璋的“圣谕六言”一字不改，全盘继承，令五城各设公所，每月朔望举行乡约，宣讲圣谕。这是清代“宣讲圣谕”之始。

清康熙帝亲政不久，在康熙九年（ 1670年）十月给礼部一道上谕，在“圣谕六言”的基础上，提出圣谕十六条，并要求“着通行晓谕八旗并直省各府州县乡村人等切实遵行”。

雍正二年（1724年），清世宗又将“圣谕十六条”申解为万言，遂成“圣谕广训”，颁令全国宣讲。雍正七年（1729年）“奏准直省各州县大乡大村人居稠密之处，俱设立‘讲约’之所。於举、贡、生员内拣选老成者一人，以为‘约正’，再选朴实谨守者三四人，以为‘值月’。每月朔望，齐集乡之耆老、里长及读书之人，宣读‘圣谕广训’，详示开导，务使乡曲愚民，共知鼓舞向善。”

自此以后，有清一代，中央和各地方政府都不断下发政令，令各地行乡约，“宣讲圣谕”，一直延续到清朝的灭亡。

宣讲圣谕者，不但是地方官，还有绅士学子。民间艺人也以多种演艺形式加入其中。甚至到了民国间，一些乡镇农村，还有艺人“讲圣谕”;有的地方，“讲圣谕”和“说善书”，还一并成了曲艺节目。

历明清两朝的圣谕和乡约，在京的各地京官和来京乡会试的试子们，肯定是都知道并学习过。行乡约，自然也是他们所经历过的。特别是举、贡、生员，他们中的一些人或曾在家乡任过约正，或曾宣讲过圣谕，参与过乡约中的事务料理，等等。来自家乡的“乡约”会和京师的“会馆”，是否有一脉相承的关系？或者说，会馆是乡约在京师的一种“衍生”？

《闽中会馆志》陈宗藩先生所作“序”中说：“夫欲国之治也，必自乡始。礼曰‘君子观于乡，而知王道之易也’。吾国治乡之法，一业有一业之规约，一族有一族之规约，一乡有一乡之规约，在外之会馆，亦其一也。规约明则事无不举，规约不明，则事无由行。”（《闽中会馆志》，李景铭，民国三十二年（1943））陈先生首先强调治国必自治乡始，然后指出乡治中规约的重要，进而，推及“在外之会馆，亦其一也”。这就让我们能明确地看到馆约与乡约的一脉相承，即陈先生在其“序”中所谓“聚乡人，联旧谊，恤寒畯，启后进，将於是乎在，而王道之由乡以推及於国者，亦将於是乎在”。

最直截了当地表达出乡约与会馆之间的联系的，莫过于裴应章先生所撰《汀州会馆记》中的一段话，即：“唯礼让之相先，唯患难之相恤，唯德业之相劝，唯过失之相规，唯忠君爱国之相砥砺，斯萃而不失其正，旅有即次之安矣。”（《闽中会馆志》，李景铭，民国三十二年（1943），汀州会馆·第五页）把裴先生这段话与《吕氏乡约》的“德业相劝，过失相规，礼俗相交，患难相恤”十六字放在一起，可见《吕氏乡约》尽在其中，还最后归总于“忠君爱国之相砥励”;若再将“圣谕六训”和“圣谕十六条”与其比对，裴先生所言，又在其中。这实际上是在说所谓馆约，是乡约的延伸，或可称之为士人版的会馆乡约。

裴应章（1536–1609），福建汀州府清流县（今属三明市清流县）人。明隆庆二年（1568年）中进士，曾任太仆正卿、太常正卿、郧阳巡抚、吏部尚书等要职。尤需提到的是，北京汀州会馆的南馆，即是裴应章捐宅建成的。汀州南馆，位于东城区长巷二条43号（旧为路南三十二号、后门开在长巷头条路东三十一号），建于明万历十五年（ 1587年）。这一年，应是裴应章被任命为提督都察院右副都御史，离开京城，驰赴郧阳平乱之时。会馆还曾有裴先生所题楹联：“帝里衣冠聚，天涯骨肉亲。”桑梓之情，跃然纸上。而要使这情谊坚固、久远，必需乡约以规范，才能“万里海天臣子，一堂桑梓弟兄”。

除《汀州会馆记》之外，我们在其他不少会馆的碑记及记文中，也能看到类似的文字。例如：

清嘉庆二十四年（1819年）的《泾县新馆记》中说：“庄子曰：去国数日，见其所知而喜;去国旬月，见所尝见于国中而喜;及期年也，见似人者而喜矣。然则会馆者，聚一乡之人于千里之外，饮食居处，言语相近，有无缓急相通，其在外也，不啻其在家焉。京师冠盖相望交游，多天下豪杰，而所以讲信、修睦、敦行谊而厚风俗者，其必由是始矣。”（《北平泾县会馆录汇辑》，周向华、张翔点校，安徽师范大学出版社2014年12月第1版，第29—30页）

撰于清雍正元年（1723年）的《高安会馆记》中有：……此会馆之设，所以聚一乡一邑之人，使得周旋洽比，缓急相需，无异比里族党之姻睦，而且讲道论文，相规相劝，以成其德业，其裨于士人，抑又多矣！……（《北京会馆档案史料》，北京市档案馆编，北京出版社出版1997年12月第1版，第1348页）

晚近至1944年，湘潭吴家驹为石荩年先生编《北平湖广会馆志略》所撰序中还写道：“古圣贤乡谊之隆，皆系于王道政教之本，俾后之览者，憬然于乡人之讲信修睦、尚礼尊贤，皆于平治天下有莫大之关系。世无有不爱其乡而能爱其国者，亦无有忠信不孚于乡人而能担当国是得国人之同情者。”（《湖湘文库：湖南会馆史料九种》，袁德宣著，岳麓书社2012年11月第1版，第243—244页）

便是商业行业会馆，也有类似说法，如：

银钱业会馆正乙祠，撰于清康熙五十一年（1712年）的《正乙祠碑记》中也写道，岁庚寅之夏，乡人同志而谋曰：“吾越之在版图中，犹太仓一粟、沧海一苇也。然来于是者，垒垒若若，实繁有徒。不创造一公所，则吾乡之人，其何以敦洽比、通情愫，且疾病疴痒，其何以相顾而相恤。”于是闻者咸认为然，遂各出所有，量力资助，乃购地于……（《北京会馆基础信息研究》，白继增、白杰著，中国商业出版社2014年12月第1版，第241页）

《湖湘文库：湖南会馆史料九种》一书的“湖南会馆概述”中，更有一段话，直截了当地讲出了会馆与乡约联系：

湖南士人在北京的第一家会馆之所以由岳阳人创建，并“为天下之大观”，有其特殊的政治与人文背景。方钝《京都岳阳会馆记》说得很明白：“岳陽会馆何自建也？粤自国初永乐间，成祖文皇帝肇造京师于北平，当时从迁者大率多楚材。累朝以来，楚之宦于京师者，惟吾岳最盛。”在明成祖朱棣北迁之际，户部右侍郎湘阴人（时属长沙府）夏原吉晋升为户部尚书，率领一批岳阳籍官员丁原贵、方廷玉等护驾北巡。从天顺至嘉靖，先后有华容黎淳（天顺元年举进士第一，后来官至南京礼部尚书）、巴陵邓廷瓒（弘治间迁为左都御使、掌南京都察院事）、华容刘大夏（正统七年进士，弘治十五年升为兵部尚书）、巴陵颜颐寿（弘治三年进士，嘉靖六年任刑部尚书）、巴陵方钝（正德十五年进士，嘉靖三十一年任户部尚书）等成为朝廷重臣。在明代中期近百年间，岳阳籍官员受到几代皇帝的器重。在北京的岳阳籍士人既多，于是“立会于燕以洽群情”，“立乡约以端士习”，奠定了创建会馆的文化基础。岳阳会馆在清代未见有建设、维修和管理的相关文献记载，今崇文区长巷四条胡同57号，岳阳会馆的头门犹在，但庭院的范围已不可指认，院中房舍也已沦为废墟。（《湖湘文库：湖南会馆史料九种》，袁德宣著，岳麓书社2012年11月第1版，“湖南会馆概述”，第4页）

由于该书是转引《京都岳阳会馆记》有关文字，从“立会于燕以洽群情”，“立乡约以端士习”两句话，我们还看不出庐山真面目。只有读到方钝先生的原文，才能一识究竟。

《湖南文征》收录了明方钝（1488-1577）的《京都岳阳会馆记》。其文中两次提到了“乡约”。

在谈及岳阳会馆建馆的缘由时，方钝写道：“粤自国初永乐间，成祖文皇帝肇造京师于北平，当时从迁者大率多楚材。累朝以来，楚之宦于京师者，惟吾岳最盛。天顺中黎公文僖、成化中邓公襄敏、宏（弘）治中刘公忠宣、正德中颜公梅田。虑其盛而无所联属也，始立会于燕以洽群情，继立乡约以端士习。第踵行虽久舍馆未定，往往借会於民居。”这是说从永乐至万历，累朝以来，湖南在京城为官的，以岳阳人为最多。天顺、成化、正德间，先贤“虑其盛而无所联属”，在京立会，继而立乡约。当时因为没有会馆，有关活动往往借民居而行。明嘉靖三十七年（1558年）秋，由户部尚书方钝首倡，并与同乡缙绅及在京官员一起集资，创建了岳阳会馆。

方先生90岁撰写的《京都岳阳会馆记》。在文章最后，他又写到：“夫覩斯馆而世加修葺之功，则将来居仕者责也，履斯馆而世笃桑梓之谊，则诸先达之乡约在也。协恭和衷各励官箴，助国家亿万年无疆之休，为会馆荣而毋贻乡曲羞，则又为自有之忠贞也。予复何言。”嘱咐后人毋忘修葺会馆以保其长久，毋忘传承先达订立并遵行的乡约以忠贞国事。（《湖湘文库·湖南文征》，（清）罗汝怀编纂，岳麓书社2008年9月第1版，第522—533页）

从《京都岳阳会馆记》可以看出：会馆不但与乡约一脉相承，还曾经“行乡约”。岳阳会馆，始建于明嘉靖年间，扩建与完善于明隆庆年间。再联系到《帝京景物略》所说的“会馆之设于都中，古未有也，始嘉（靖）隆（庆）间。”（《帝京景物略》，（明）刘侗、于奕正著，北京古籍出版社1983年12月第1版，第180页）所谓“嘉隆间”，恰当明中晚期结合部。这时正是会馆在北京由明前期的萌芽生长阶段，转入上升、发展状态。而乡约也正是在嘉靖年间由明廷向全国推广。

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