中国现代音乐美学的生成基因与价值依归

殷 英

中国现代音乐美学的生成基因

中国音乐艺术历史悠久、古朴凝重，具有独特的艺术风格，以其宇宙生命浑然同体的人文精神昭示了其强劲的民族生命力。对民族音乐文化价值的重新认识与宣扬，既是弘扬中华优秀传统文化、培育民族精神的内在要求，也包含对中华民族传统音乐审美价值的重新诠释与挖掘，同时也含有对近代以来西方强势话语的有力回击与批判。

中国传统美学思想的影响。中国古代文艺思想中所呈现的审美意识是构建中国现代音乐学体系重要的思想来源。中国是一个有着悠久音乐传统的国家。西周末年，孔子提出乐教思想，一定程度上为中华民族古代音乐美学的诞生与发展奠定了基础。《荀子·乐论》在“礼乐教化”的认识上形成了经典理论。中国古代的音乐美学思想，以“感于物而动，故形于声”高度总结了音乐美学的内在逻辑，注重音乐的教化作用，摒弃“享乐主义”，确立了“以和为美”“中和中正”的审美标准。

受传统乐教观念的影响，在建构现代音乐美学过程中，音乐美学家很少对其进行批判，纯形式的音乐观念并未得到充分阐释和发展。即使如中国音乐学家黎青主，强调音乐的美来自于音乐本身，内在的要素决定音乐的形式美，也在完成音乐独立本质的思考之后，依然关注着音乐对于国民性建构的价值。中国现代音乐美学中的教育观念甚为发达，视音乐为一种改造社会、提高国民素质的观念，成为多数专家学者的共识与追求。他们把音乐看得非常重要，认为音乐在政治外交、军事防御、社会教化、家庭风气等方面都有着重要影响力，所谓“以乐助风教，尧舜以来之治道也”。他们还倡导要自小学习音乐，培养音乐审美，用磅礴有力的国歌奏曲，弘扬国民爱国心、民族魂。音乐如此巨大的功用，与中国强调发扬音乐的外在社会功利价值的“乐教”传统，有着一脉相承的传承关系。

西方现代美学思潮的影响。18世纪以来的西方美学思想不仅为西方现代美学思潮奠定了基础，也给中国美学思想注入了活力。西方现代美学根本的理论特征是追求审美自律与艺术自律。康德即主张“物自体”的世界是“真正的世界”，是永恒不变的，一切关于现象世界的知识都是由普遍必然性的形式与感性材料结合而构成的。黑格尔在此基础上建立了更加完备、成熟的美学体系，陈述了艺术与理念之间的关系，他认为二者不可分离，相辅相成。因为理念是艺术所要表达的，同时艺术的表达要和理念和谐共处。由此还特别指出：音乐不为特定的人服务，它的内容是客观的，没有人可以凌驾于其上，同时音乐也是一门虚幻的艺术，蕴含了人心中的情感与思考。

奥地利音乐理论家爱德华·汉斯力克在黑格尔的基础上提出了“自律论”。他认为音乐造就了法则，法则脱胎于音乐本身，外物无法干涉法则。他还认为音乐的形式和内容是同一事物，二者可以划等号，无需加以过多区分，音乐是“最精神化的艺术”，是一种没有对象的形式游戏。1885年，奥地利音乐学家圭多·阿德勒更是将音乐学研究的终极目标提升到美学的高度，将音乐认作真理，将音乐作为美的代名词。20世纪初，波兰哲学家罗曼·维托德·英伽登不仅采用了全新的方法，还选取了想象论这一与众不同的角度来研究音乐本体，他认为音乐作品仅仅是纯意向性对象。在现象学的启发和引导下，哲学家苏珊·朗格更是大胆创新地提出了符号象征论这一新音乐美学。她认为音乐包含的不是某一个人的个体化情感，而应当是普遍的、具有代表性的情感特征，尽管音乐形式抽象，但它却实实在在是对情感的具体描摹。

王国维的美学观念给20世纪中国音乐美学的启蒙注入了新鲜活力。梁启超强调美的启蒙价值与生命意蕴，对20世纪上半叶中国音乐美学的发展产生了深远影响。深受西方近代美学影响的蔡元培，于北大《音乐杂志》发刊词中说：“求吾人对于音乐之情感，则关乎生理学、心理学、美学者也。”“美学”一词由此进入了世人的视野。中国音乐美学思想吸取了西方美学中强调艺术和审美可以完善人性的内涵。在中国社会实践中，西方美学所强调的艺术和审美自律的这一特点有所改变，并未迈向纯粹的西方式艺术自律的道路，而是将他律与音乐自律相结合。

马克思主义艺术思想的引领作用。艺术源于生活，是客观世界的产物，人们的审美意识、艺术活动都会随着物质条件的变化而变化。真理是主观和客观的具体的历史的统一，对审美意识与艺术活动的考察只有基于其所处的时代背景，把握其时代性，才能获得客观规律。马克思主义艺术思想植根于实践，坚持辩证唯物主义与历史唯物主义的世界观与方法论，为人们提供了正确的思想引导，从而使人们能动地进行艺术创造与审美体验。因此，音乐艺术只能以社会现实生活为依据，否则其表达就会变得虚无缥缈，落不到实处的艺术便是无本之木。

与西方传统的个体思想不同，马克思主义强调集体意识，重视群体利益。要达到这一目的，就必须呼吁全世界无产阶级团结起来共同奋战，坚决改造封建落后文化，抵制糟粕文化，提防西方资本主义的弊端，从而减少其对人们的侵蚀。以马克思列宁主义为指导，追求大众文化，文艺要以人民为创作中心，从而增强人民的认同感与幸福感。党的十八大以来，广大文艺工作者与党同心同德、与人民同向同行，围绕中心、服务大局，真情倾听时代发展的铿锵足音，生动讴歌改革创新的火热实践，在文艺创作、文艺活动、文艺惠民等方面作出积极贡献、取得丰硕成果。

中国现代音乐美学的价值依归

人民性导向：音乐美学的价值取向。“人民性”一词蕴含了广大人民群众对生产生活娱乐的殷切期待与热情，这也是我国人民主体地位的生动体现。社会主义文艺，从本质上讲，就是人民的文艺。文艺要反映新时代人民的内心所需、情感追求、思想境界、审美爱好。“以人民为中心”的文艺工作，就是要时刻思考人民喜欢什么、人民满意什么，人民的需求是一切文艺工作的出发点和落脚点，是文艺存在的根本价值。要始终把为人民服务作为文艺工作者的职责使命，把人民满意不满意作为检验艺术的最高标准，文艺创作既要真实反映人民的生活面貌，还要切实体现出当代人民的时代精神。

人民大众的欢迎度和认可度是衡量音乐是否具有人民性的有力标准。“人民歌唱家”郭兰英将自己与人民大众的情感融于一体，将人民大众的精神文化需求与高境界追求视作演唱的标准，饱含深情地唱响时代主旋律，深受人民的喜爱和欢迎。上世纪40年代创作的歌剧《白毛女》通过塑造不同人物的独特性格，揭示了当时农村的阶级矛盾斗争，不仅反映了现实，而且为遭受压迫与欺辱的农民群众点亮了斗争反抗之路。“人民音乐家”聂耳于上世纪30年代作曲的《码头工人歌》描绘了码头工人辛苦劳作的场景，突出了他们内心深处的愤怒与反抗，对现实发出沉痛控诉，发人深省。这些艺术作品以生活为题材，通过艺术化处理，使情绪更加集中强烈地展现出来，给人以思想的震撼。

为人民而创，为人民而歌，人民至上是音乐艺术时刻不能背离的根本价值取向。文艺工作者应积极与时代脉搏同频共振，用自己的双手描绘时代新画卷、讴歌时代新面貌，坚持中国特色社会主义文化发展道路，处理好社会存在与社会意识的关系，坚持以社会存在为基础，以正确的社会意识推动社会存在的发展。文艺工作者还要不断继承传统、推陈出新，用独到眼光辨识糟粕，创作更多满足人民文化需求和增强人民精神力量的优秀作品。唯有这样，音乐艺术实践才会拥有鲜活的生命力，才会具有强烈的感召力。

凝聚文明力量：音乐美学的价值引领作用。优秀文艺作品对人自身的发展有着强大的力量，它感化人于无形，促进人的全面发展，从而发挥引导作用。艺术作品包含着民族传统与精神。舞台艺术要想获得成功，必然要倾注真挚的情感，无论是浓烈的爱国热情，还是细腻的儿女情长，都要为观众提供积极的情感价值。只有深深植根于五千年中华文化的沃土，萃取精华，汲取养分，将时代之任牢牢放在心上、扛在肩上，才能充分发挥音乐所蕴含的艺术价值，才能创作出人民群众喜闻乐见的优秀作品，凝聚文明力量。这也要求文艺工作者将社会主义核心价值观付诸实践，使其内化于心、外化于行，使优秀文艺作品引领时代发展。形成优质健康审美的风气，不仅可以保证文艺作品的精湛质量，还可以涵养文艺工作者的精神高度。文艺工作者要以一片赤诚之心来创造可以鼓舞人心的具有价值的音乐作品，将作品所蕴含的引领价值发扬光大。

身心愉悦：音乐的当下审美需求。具备民族魂、艺术感和科学性的中国音乐才是鲜活的，追求身心愉悦成为当下人民的普遍需求。审美愉悦是发自内心的感悟，能够浸润人心，转化为无穷的意志与动力，促使人们为理想而奋斗，甚至会改变人们的认知，增强人们的勇气。

当代社会，面对文化交流融合的时代趋势，中国音乐包含的文化寓意也在发生着重大变化，不只是观念、思维和生活节奏在不断变化，人民群众的审美水平也在不断提升。人们越来越追求音乐内容的宏伟壮观、音乐趣味的强烈冲击、听觉感官的舒适悦耳，听觉、视觉、心灵的综合性审美观念已成为新的审美取向。演唱形式的创新也带给人们不一样的审美追求。如民族、通俗唱法的结合，加以女声甜美动人的民族唱腔和男声空灵悠然的通俗音乐，给观众献上一场完美的听觉盛宴；当下流行的音乐剧、歌舞剧、戏剧作品，将古典与流行、专业表演与现场互动相结合，力图通过有温度、有情感的艺术作品，表现时代脉动，反映大众需求，传递真善美，由此满足人民身心愉悦的审美需求。

中国音乐美学在发展的历史进程中，不断彰显自己的特征，并逐渐建构起一个完整的理论体系。中华优秀传统文化拥有数千年历史，我们要使中华民族深厚的历史基因得到传承与发展。中华文化也是世界的文化，我们要让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。经济全球化背景下，世界风云变幻，唯有立足于中国音乐的历史与实践，同时扩大眼界，学习先进美学思想，并促使其现代化、中国化，做到以我为主、为我所用，才能创造中国现代音乐的新辉煌。