《论语》“攻乎异端”章的四类诠解

李 鑫

(四川大学 哲学系，四川 成都 610065)

《论语》“攻乎异端，斯害也已”章中，由于对“攻”“异端”“已”皆有不同理解，而导致歧义百出。“攻”可解为“攻伐”，又可解为“攻治”；“已”可解为“止”，又可作为语词；“异端”更是有各种不同解释。如果暂不考虑对异端的不同理解，我们可以将此章的诠解分为四类：第一类解“攻”为“攻治”、“已”为语词，第二类解“攻”为“攻伐”、“已”为语词，第三类解“攻”为“攻伐”、“已”为“止”，第四类解“攻”为“攻治”、“已”为“止”(1)这四种分类取于丁纪先生对此章的注解。详参丁纪：《论语读诠》，成都：巴蜀书社，2005年版，第49页。。实际上，这四类诠解在诠释史中均能找到例证。本文拟对这四类诠解作简要梳理和评议。

一、解“攻”为“攻治”、“已”为语词

在四类诠解中，将“攻”解为“攻治”、“已”作为语词是最多的一种。在此，列举几种比较有代表性的理解。现在所能看到对此章最早的注解大概出自何晏的《论语集解》(2)在何晏之前亦曾有孔安国、马融、郑玄等人为《论语》做过注解，但他们的注本今已不存，只是部分保存在何晏的《论语集解》中。另，何晏在注此章时并未辑录他们的观点。，其注曰：“攻，治也。善道有统，故殊涂而同归；异端不同归也。”[1]何晏虽未指明异端的具体含义，但将异端与“善道”对言，认为异端之学不能会归一统，对异端在根本上持否定态度是显而易见的。

皇侃在何晏的基础上进一步疏解：“此章禁人杂学诸子百家之书也。攻，治也。古人谓学为治，故书史载人专经学问者，皆云治其书、治其经也。异端，谓杂书也。言人若不学六籍正典，而杂学于书史百家，此则为害之深，故云‘攻乎异端，斯害也已矣’。‘斯害也已矣’者，为害之深也。”[2]皇侃的解释非常清晰，他将何晏所说“善道”落实到六籍正典，将异端指向诸子百家之学。如果说在何晏那里已有将异端与儒学正统相对的意思，皇侃则清晰、强势地表明了这一点。此外，其引“斯害也已”下还有一“矣”字，这表明此章原文有可能是“攻乎异端，斯害也已矣”，如此“也已矣”连作语词的可能性就更大了。

唐宋之际，佛、老之学大行其道，对儒学带来很大挑战，因而理学家更多地将异端指向佛、老之学。而杨、墨与佛、老在学问上多有接近相通之处，故杨、墨、佛、老常被连言。朱子在注解此章时引范氏曰：“攻，专治也，故治木石金玉之工曰‘攻’。异端，非圣人之道，而别为一端，如杨、墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣！”[3]57朱子又云：“异端不止是杨、墨、佛、老，这个是异端之大者。”[4]717在朱子看来，非圣人之道即异端，而杨、墨、佛、老则是异端中为害之甚者。

明儒刘宗周注曰：“凡出乎中庸之道者，即为异端。异端者，于大道中矫之以为异，而其端绪可指也。如杨之‘义’，墨之‘仁’，佛、老之‘性命’，皆窃吾道之一端而矫以为异者。”[5]刘宗周以中庸之道为依据来判别异端，他也认为杨、墨、佛、老就是异端的具体例证。

以上这类诠解都将“攻”理解为“攻治”，认为治异端之学是有害的，并且都将异端看作与圣人之学相悖的其他思想学说，如诸子百家以及杨、墨、佛、老等。这就是说，尽管他们对异端的具体理解可能会有些差别，但判别异端的根据却是基本一致的。何晏所谓“善道”、皇侃所谓“六籍正典”、朱子所谓“圣人之道”、刘宗周所谓“中庸之道”，这些说的其实是同一个意思。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”[3]91中庸作为至德，惟圣人为能，是故中庸之道即圣人之道，六籍正典则为圣人之道见诸文字者。简言之，此数者言虽不同，其义则一。私以为，明确这一点对理解此章是非常重要的。这就意味着，当孔子说这句话时，其最终用意是希望我们能把握作为异端之根据的中道。

正是出于这种理解，我认为劳悦强在《“异端”的思想史考察》一文中提出的一些观点还有商讨的空间。劳悦强用大量篇幅考证“异端”一词本来不具贬义色彩，主张将“异端”作为贬义词是西汉中叶以后的事[6]。出于这一判定，他当然认为将异端理解为诸子百家以及杨、墨、佛、老之类的观点是不能成立的。但如上文所述，无论异端本身是不是贬义词，孔子欲借此强调的是作为异端之根据的中庸之道。如果充分意识到这一点，对异端的理解就不能仅仅通过考证其是否为贬义词来达成。更具体地说，即使劳悦强的考证是正确的，异端确实非贬义词，比如将异端理解为孔子自己所说的学与思、质与文等互补互助的两种面向，但孔子想借此表达的也是要在学与思、质与文之间把握中道。如果我们紧扣这一根据，那么，杨、墨、佛、老当然就是在异端之列的。杨氏为我疑于义，墨氏兼爱疑于仁，都不能得仁义之中道；释氏虚空寂灭之学，老氏有生于无之论，都可能流向虚无主义而毁弃人伦，也不合于圣人不离伦常的中庸之道。要之，从根据的角度来看，只要根据立定，则一切出乎此根据之外者皆为异端，而不必拘泥于异端是否为贬义词或异端之具体所指。

此外，尚有一点需稍加辨明。陆九渊也曾质疑将异端指向佛、老，他说：“今世类指佛、老为异端。孔子时佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端？”[7]这种质疑在其他注解中也时有出现。但孔子时代诸子百家之学尚未蜂起、佛教未入中国是一个基本常识，不能认为那些以诸子百家以及杨、墨、佛、老为异端的学者连此基本常识也没有。笔者认为，这仍然要从前面所说判定异端的根据来理解。正是衡诸五经正典、衡诸中庸之道，他们发现诸子百家以及杨、墨、佛、老之学与之不符，因而判其为异端。概括而言，孔子时诸子百家尚未兴起、佛教尚未传入是一历史事实，但不能因此而认为指杨、墨、佛、老为异端就不能成立，因为这根本上关乎的是对判定异端的根据的把握，而非仅仅是一历史问题。以上分析所显露出的意味是，中庸之道、圣人之道是一定质、定本的存在，而异端则是一流变、开放的存在。

二、解“攻”为“攻伐”、“已”为语词

唐以前的注家大体都将“攻”理解为“攻治”，北宋张横渠则将此章中的“攻”理解为“攻伐”。他说：“攻，难辟之义也，观孔子未尝攻异端也。道不同谓之异端。若孟子自有攻异端之事，故时人以为好辨。”[8]320“难辟”即攻伐、抨击之意，“异端”则是异于圣人之道者。横渠认为，孔子并未对异端之学攻伐批判，倒是孟子常有辟异端之事，因而被时人冠上“好辨”之名。在另一处，他更明确地表达了不必攻伐异端的态度：“诸公所论，但守之不失，不为异端所劫，进进不已，则物怪不须辨，异端不必攻，不逾期年，吾道胜矣。”[8]349在横渠看来，对待异端之学，最为重要的不是对其攻伐批判，而是提高自身见识、坚守自身立场。这样对待异端，其实可以不攻而胜。横渠之后将“攻”理解为“攻伐”、“已”理解为语词的注家，大体都是从这个思路出发。

南宋学者戴溪作《石鼓论语答问》，注云：“当夫子时，异端未炽，圣人先有是说，可见得圣人深见远识。直至后世，与异端相为胜负，所谓扑之而愈盛者，不逃此二句，却全与孟子功用不同。一则是时势不得，二则是力量不及。此事只要自家分明，人心有所主宰，自然不转移，却无口舌争胜之理。”[9]戴溪认为，异端盛行的根由在于自家道理不分明，因此，克服异端的关键在于讲明学问道理，使自己心下洞然、立场坚定，自然不会被异端所惑。相反，倘若一味与异端之学争辩，结果却可能无意中助长其势焰，给其修补自身理论的机会，从而更加难以辨别。但戴溪并未因此而否定孟子辟异端的贡献，在他看来，孟子力量大，且当时之时势(盖指杨、墨之学显与人情不合，构不成大的威胁)允许行辟异端之事。

南宋蔡节著《论语集说》，云：“集曰：攻者，攻击之攻。溺于偏识，暗于正理，皆所谓异端。节谓：君子在明吾道而已矣，吾道既明，则异端自熄。不此之务，而徒与之角，斯为吾之害也已。”[10]这个解释也肯定对待异端之学的办法在于讲明吾道，但他还指出，不务于此而徒与异端争辩，反倒有损于自身正当之立场。

程树德对于将“攻”解为“攻伐”、“已”解为语词，从《论语》内部提供了文本证据。他说：“《论语》中凡用攻字均作攻伐解，如‘小子鸣鼓而攻之’‘攻其恶，毋攻人之恶’，不应此处独训为治……已者，语词。不训为止。如‘末之也已’‘可谓仁之方也已’，其例均同。”[11]108又说：“所谓素隐行怪，所谓小道，即异端也。君子止于不为。若夫党同伐异，必至是非蜂起，为人心世道之害，故夫子深戒之也。”[11]108程树德将异端理解为素隐行怪之类的小道。他认为，面对这些小道异端，君子只要不参与其中便可，而不必大加攻伐，否则便有可能走向党同伐异、生起是非祸患。

以上这些学者都将“攻”理解为“攻伐”、“已”理解为语词，他们对“异端”的理解较为宽泛，基本认为凡与圣人之道相左者皆可视为“异端”。对于这类诠解，笔者认为有以下几层意思需要注意：

第一，他们有一个共同看法，即面对异端之学，不必大加攻伐，首要任务是发掘、讲明儒学自身的学问道理，加强自身德性修养，如此，异端可不攻自破。就此而言，也可以认为，这种理解其实只是转变了攻异端的方式。即所谓“修其本而胜之”，从不同思想的正面交锋、口舌争胜的方式转变为通过加强自身理论建设和德性修养、自然取胜的方式。这种转变确实是有积极意义的，正与《大学》所说“其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”[3]4是同样的道理。它将目光牢牢锁定在儒家学问本身的内容上，有利于自身思想见识的深化，避免了理论碰撞中许多无谓的口舌之争。孟子尝言：“以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”[3]237在论辩中有时也是如此，道理的辩说固然可以服人，但终究不如大德敦化那样使人心悦诚服。因此，笔者认为这种理解在义理上是可取的。不过，就文脉上来看，似乎略显得有些迂曲。按照横渠等人的理解，此章可直译为：攻击排抵异端，这是有害的。可这样一来，此章传达的主要意思就是告诫人不要去攻击异端，并没有说出要修其本、自明吾道这类意思。正如朱子所说：“便是圣人，若说攻击异端则有害，便也须更有说话在，不肯只恁地说遂休了。”[4]717

第二，戴溪和蔡节提到攻伐异端可能造成的两种后果，值得我们注意。戴溪提到，对异端大加攻伐可能导致“扑之而愈盛”，这确实是需要反思的事情。自孟子辟杨、墨以来，儒家确实有辟异端的传统，但倘若学力不到，往往收不到辟异端的效果，反而促使异端之学愈益精巧化而变得更具迷惑性。蔡节则提到，倘一味与异端之学攻辩，却也可能给自身造成损害。盖攻辟之心太甚，则己心或已不免戾气，有失贤人君子温润从容之象。此点留待下节更论。

第三，尽管这类诠解倾向于认为不应与异端攻辩，但如横渠、戴溪，他们也并未否定孟子辟异端的价值与意义。这意味着他们并不完全反对对异端之学采取主动之攻势，关键要看时势是否允许、攻辟是否击中要害。在此意义上，程树德所说的“君子止于不为”恐意有未善。君子固然不为异端之学，但学术乃天下之公器，岂是不为就能独善其身的？不为则听之任之乎？异端盛行则正道势微，贤人君子以天下人心为忧者岂肯坐视不理？

第四，通过第一节的梳理可以看到，在张横渠以前，学者几乎全都将“攻”解为“攻治”。程树德认为，《论语》中其他两处出现的“攻”都解作“攻伐”，因而此章的“攻”字也不应例外。但《论语》中确有同一个字或词却表达不同意思的，如同一个“与”字，在“吾与点也”中是“同意”的意思，而在“吾不与祭，如不祭”中则是“参与”的意思。钱穆还从语法的角度考察，认为“攻”若作“攻伐”解，则不应跟一“乎”字[12]。由此，将“攻”解为“攻伐”也还缺乏足够的证据支持。

三、解“攻”为“攻伐”、“已”为“止”

将“攻”理解为“攻伐”、“已”理解为“止”的学者较少。约略与朱子同时的孙奕诠释此章说：“攻如‘攻人之恶’之攻，已如‘末之也已’之已。已，止也。谓攻其异端，使吾道明，则异端之害人者自止。如孟子距杨、墨，则欲杨、墨之害止；韩子辟佛、老，则欲佛、老之害止者也。”[13]孙奕将异端指向杨、墨、佛、老之学，不过，与张横渠等人反对攻击异端相反，他恰恰主张对异端采取强烈的抨击态度，认为这样才能消止异端之害。杨伯峻大体也持此解，只是他认为孔子时还没有诸子百家，因而将“异端”理解为“不正确的议论”[14]18。

笔者认为这种理解不甚可取。上节已经提到，蔡节认为，对异端攻辟太甚可能有害于己。所谓害己，是指攻辟太甚，有失宽厚，易起戾气，容易走向程树德所担心的党同伐异、是非蜂起。从《论语》中孔子的一些表达来看，这种理解也不合孔子之意。《论语》总章一九四说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”[14]82孔子认为，即使对于一个不仁之人，若疾恶太过，也容易引起纷乱。又如《论语》总章三九二说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”[14]165孔子认为，严格要求自己而宽宏对待他人，这样才能避免生出怨恨。再如《论语》总章四一七说：“道不同，不相为谋。”[14]170即使两个人的思想主张完全不同，孔子也只是说到“不相为谋”，而绝无攻伐之意。《微子》篇记载了长沮、桀溺、荷蓧丈人等隐士的故事，他们的主张正是与孔子思想相反的，但也未见孔子对他们大加抨击。由此可见，这种理解不太可能是孔子之意，但孙奕在他的理解下援引孟子距杨、墨和韩子辟佛、老，认为他们都是攻辟异端而欲消止其害。孟子辟杨、墨确实收到“廓如”之效(3)扬雄言：“古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。”详参汪荣宝：《法言义疏·吾子卷》，陈仲夫点校，北京：中华书局，1987年版，第81页。，韩子辟佛、老恐便未能如此。韩文公辟佛主要是从经济、文化的角度出发，尚未深入到学理深处。真正辟佛成功的则要至程朱等人出，才能在学问根底处得以论定。要之，攻辟异端以止其害，虽非不可，然此却需大贤之才方能既不至反害于己，又能真正收辟之之功。

此外，前文提到，在皇侃的注本中，经文“斯害也已”下还有一“矣”字，这表明“也已矣”当连作语词来看，而不能把“已”理解为“止”。据李宗长的考察，《论语》中以“也已”结尾的句子有七条，以“也已矣”结尾的句子有八条，全都解作语词[15]。这也说明“也已”更有可能为语词。

四、解“攻”为“攻治”、“已”为“止”

在历代注家中，将“攻”解为“攻治”、“已”解为“止”的大概只有清代学者焦循。焦循曰：“盖异端者，各为一端，彼此互异，惟执持不能通则悖，悖则害矣。有以攻治之，即所谓序异端也。‘斯害也已’，所谓使不相悖也。攻之训治，见《考工记》‘攻木之工’注。……已，止也。不相悖，故害止也。杨氏为我，墨氏兼爱，端之异者也。杨氏若不执于为我，墨子若不执于兼爱，互相切磋，自不至无父无君，是为攻而害止也。……有两端则异，执其两端，用其中于民，则有以摩之而不异。刚柔，两端之异者也。刚柔相摩，则相观而善。”[16]

焦循对此章的理解可谓别具一格。在四种理解中，只有他认为研习异端是有益的。他将“异端”理解为“两端”，认为此章是说：学者应当同时研究互异的两端，以此来寻找中道之所在。同第一类诠解一样，他也充分意识到中道的重要性，将此章作为寻找中庸之道的方法论，并举杨、墨为例。杨氏为我，属于爱有不及；墨氏兼爱，则是爱有过，两者都有失中道。因此，他设想，杨、墨如果能不执着于自身的观点，互相切磋、不走极端，就能回到爱有差等的中道，避免走向无父无君的结果。应当说，焦循这个理解试图贴合孔子一贯主张的中庸思想，确实很有启发性。孔子曾称：“有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”[3]110又称舜能“执其两端，用其中于民”[3]20。看来，通过探究两端来寻找中道也确实为孔子所许。然，稍有疑虑者，孔子之所以能“叩其两端而竭焉”，是在“无意、必、固、我”后“空空如也”之心境下达成的，常人恐难以至此。以杨、墨为例，倘若同时研习杨、墨之学，使其互相砥砺，就一定能回到爱有差等的中道上来吗？安知其不陷于中道之外的又一端？孟子曰“执中无权，犹执一也”[3]364，正谓此也。

要之，通过彼此互异的两种极端立场切磋对话来达到中道，这只是一种可能的方法，而并不能有结果上的保证。但焦循此说作为方法论的指导，却也足以启发学者。

五、结语

综上所论，《论语》“攻乎异端，斯害也已”的诠解可以归为四类。通过对四类诠解的梳理和辨析，本文认为第一类和第二类较为可取。第一类诠解将“攻”理解为“攻治”、“已”作为语词，告诫学者不当用心于杂学，其含摄的意思则是希望学者潜心于六经正典，而六经正典正是道之所存，也是判定异端的根据所在。由此，笔者认为“异端”可以是一个具有开放性含义的说法，它并不局限于一时一地的某种思想言行，甚至也不局限于是在儒学内部还是儒学之外。在此意义上，笔者认为将异端解为诸子百家和杨、墨、佛、老都是可以成立的。第二类诠解虽然在字义和文脉上有可推敲之处，但其传达出的几层意思却富有启发性，在义理上有成立的余地。第三类、第四类则因义理上有所未善而不可取，然亦存在有启发之处。