浅析儒、墨两家天道观

段显瑞

天道，是指天的运动变化规律。而天道与人道关系是人类文明中的永恒话题，是人与自然都无法回避的问题，还是一直处于变动的问题，尤其是对于“天”的解释。早在《尚书》中，就多次提到“天”“天叙有典”“昊天”“天命”等名词，甚至与“命”相互一起论证，如“钦崇天道，永保天命”“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时”[1]等，这其实和“天道”意义相同。邵雍在《观物篇》提到：“学不际天人，不足以谓之学”[2]。司马迁创作《史记》时也曾说到：“究天人之际，通古今之变，成一家之言”[3]。张岱年指出：“天人之际即是天人关系，亦即自然与人的关系，实为中国古代哲学思考的主题”[4]。殷商时期结束后，天的权威性就受到了挑战，周初新政权建立后，神所保护的商王朝被掀翻，神不再处于至高无上的地位，并确立了“以德配天”的基本原则。如：“皇天无亲，惟德是辅”“惟不敬厥德，乃早坠厥命”[5]，将“天”与“人”划定了界限。其中，“以德配天”的“德”也正是儒家学派在天人关系上所依附的路线。“世之显学，儒墨是也”，先秦墨家与儒家并称为两大显学。墨家的思想核心是兼爱，其思想的内容也是以“天”“鬼”等意志推导出来的。墨子以“兼爱”为思想核心引申出来的“非攻”“尚贤”等都是天的意志，墨子的“天”基本继承了过去关于上帝的品性，是主宰一切并别有意志的天，具有一定的宗教色彩。儒家与墨家的学说影响深远且巨大，儒家与墨家的天人学说作为哲学理论体系中的重要部分，虽然不同，但仍有聚焦的相同点。

一、以道德品格为天人关系的切入点

殷周时期，奴隶主贵族阶级为稳固自己的地位，将“天”人格化，神圣化，将其视为操控命运的主宰，统治阶级将自己说成是天的使者，是“天”的代理人。在春秋时期，天的地位开始动摇，但在儒家和墨家中，“天”的地位仍具有一定的主导性。且儒家内部之中都存在着不同的视域解释。在天人关系的处理中，墨家与儒家是相同的，以道德为切入点，因为儒家与墨家都在各自学说中特别强调道德修养问题。儒家孔子提倡仁爱思想、孟子提出仁政，荀子提出化性起伪；墨子提出兼爱非攻。这些思想中，都包含着对于人的道德阐释，属于各自思想家的基本哲学观点，那么在天的关系中，人的道德理解和行为标准受到了天的影响和制约。在这一点上，人的道德品格便是天人关系的重要切入点。

孔子就赞同西周以来的“以德配天”。子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”“吾从周”是孔子所身体力行的价值选择。“德”是对周代政权合法性来源的解释，周朝时常以道德实践作为在社会立足的基础，这样便可得到了天的肯定，那么道德成为了人与天的媒介工具。天具备一定程度上的道德意蕴，人的实践活动和思维方式也必然符合道德标准。孔子把“德”发展为“仁”的标准，这样的跨越性也势必会强化人心中道德的自觉性。正所谓“仁者爱人”，就是以人内心的情感作为道德的基础。这种具有普遍适用性和可行性的特点就是天与仁结合；孔子说：“天生德于予，桓魋其如予何”[6]102。做到仁就是有德，德是“天”赋予给人的，任何力量都不可以将之消灭。最后，孔子的目的是恢复周礼，礼是仁的具体表现，也是孔子所尊崇的文化。孟子主张以性善论为基础的仁政说，他说的性是指人的本性，也就是儒家所讲的仁、义、理、智，也叫“四德”。所以与之适应的认识论必为先验论，这与孔子是一致的，孟子提倡人的认识是靠自身的“良知”“良能”，不必在实践中学习。在道德与天的关系上，孟子认为，认识自己性善的本性就可以认识天，他倡导“知其性则知天也”。表明人的命运是天给安排的。

荀子在强调自然之天与人的能力的同时, 也讲到天与人的道德关系，这种关系以人性作为连接纽带。把“人”与“性”拆开，从“人”的角度来看，他在《天论篇》讲到：“天有其时，地有其财，人有其治,夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣”[7]267。表示天和人是有其分职的，天有时令的变化，地有丰富的资源，人能治理并利用天时地利是自然而然的，是符合人的发展规律的。从“性”的角度看，荀子将“天”理解为自然，人性为恶，而性恶又是自然，人要通过化性起伪才能符合礼仪规范，道德礼义这种人为意味着人必须有理性自觉，就好比圣王制礼不仅是具有修饰人情感欲望使其合理表达的作用，并且礼义之道能解决人类社会的实际的人与物、人与人的关系问题。所以，荀子在孔子礼的基础上提出隆礼重法，只有君子深刻意识到了礼义的重要性，能够制作礼义并遵守礼义，才能以礼义教化百姓。故，君子根据人为的自然(礼法)来应付本然的天性。

墨子的中心思想为：“兼相爱，交相利”。“天志”“非命”“明鬼”作为与墨家之“天”有关系的绝对信仰，是一直肯定人的命数能够被安排，俗称“信命”，但这种思想的关键性、决定性的因素却是由于人的后天的实践所促成的。当根据思维主体认识这一点时，并通过主观努力，便可以掌握主体自身的命运，且无论在此之前贵贱与否。值得一提的是，在人与天的二层对立之间，墨家提倡的虽是平等，但从现实角度考虑，人的生活就是维护自己的“利益”。所以，在墨子看来，“天”的意志是人民意志的体现。“天”根据人后天具体的实践操作来决定自己的意志，也就是说人命运如何完全取决于自己道德行为的善恶。这种平等思想一定程度上反映了下层劳动人民的意愿。在君王角度层面上，墨家思想限制统治者权利，《天志中》提到：“天子为暴，天能罚之”[8]224。墨子借“天志”所表达的“兼爱、非攻、尚贤”观念，这里标准是“善”。对于普通百姓，天代表下层人民从事道义之事，天就是义，或者说，义就是天志。义是道义。墨子将义当作天志，意味着他将人道当作天志。本来高高在上的天，却被悄悄地输入了人道的内容。

二、以稳定政治秩序为天人观的目的

抽象之“天”产生世间“万有”，作为“神”，它的哲学含义更像是一种绝对力量，冥冥之中指导人类社会的何去何从。人们必须怀有敬畏之心。在儒家这里，祭祀就有着严格的等级区分，一直以来对天的敬畏与信仰深深地烙在中国人的心中。儒家的“尽人事，听天命”，也是表达了人们对天的恐惧，当人世间出现灾难，即是警示人间事物将走向厄运之路。孔子说过：“获罪于天,无所祷也”[6]38。如果君王犯了滔天大罪，那无论怎么祈祷也没用。此外，孔子继承了西周的先验论的思想，认为人生下来的三六九等是天所安排，是不可改变的。

孟子的天人观是直接论证他政治理论合理性的，实际上孟子比孔子先进的原因是代表阶级比孔子先进，孟子站在地主阶级立场上确立天人学说，用“天”来作为统治者警示的至高力量，但也用一些愚民政策来麻痹被统治者，他的主张立场完全是为了维护统治地位，为更好地保障统治者，就用天来作为约束，也可作为解释其地主的合理地位。诗云：“畏天之威，于时保之”[9]25。主宰之天的安排不可违逆也无法违逆，因此，人面对主宰之天所应采取的态度是：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也”[9]182。“天”已经告诉统治者，得天下还是亡天下的关键在于民心。

荀子作为先秦典型的唯物主义代表者，在天人关系上其实也并不彻底，他对天的神秘作了许多批判，提出“制天命而用之”的理论，批评宗教迷信行为，但他仍旧没有逃脱封建枷锁的桎梏，他又主张保留祭祀、占卜等宗教活动，所以他的思想仍旧保留了天的神秘色彩。

在天与人沟通上，墨子相信鬼神的存在，并且它对稳定全社会秩序有较大作用。显然，墨子关注的侧重点还是从国家人民的实际利益出发的。如他说过：“今若使天下之人，偕若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉”[8]251。天下之人知道鬼神的力量，天下便不会大乱。《天志上》提及：“天子者，天下之穷贵也，天下之穷富也”[9]216。墨子认为天子就是就极其富有的人。统治者顺从天意的人，同时相爱，交互都得利，必定会得到赏赐，违反天意，就会受到惩罚。墨子将天的意志直接与政治论证紧密地联系在了一起，更显得有功利性，他认为社会历史发展不取决于天命，而是由统治者的执政决定的，墨子说：“世不渝而民不易，上变政而民改俗”[8]303。来说明君主的政治变动直接影响着社会的安定。

三、儒家与社会发展

在孔子的天人观中，人受到天的支配是必然的，无论人们后天怎么努力地改变自己，都必然按照“天”的安排走。中国古代是靠天吃饭的农业国家，天的变化直接影响着农业经济和国家的稳定，这直接表明“天”对于人事的干预。孟子也说过：“天与贤，则与贤；天与子，则与子”[9]184。世间天下，都是“天”给予的。此外，孟子的“天”也与“命”相组合和联系。前文提到，“命”在《说文解字》中解释为“令”，“天命”也就是天的口令和给人们所安排的命运。冯友兰讲到：“读书人通常并不亲自耕地……他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想”[10]。而墨子的“天志”思想集中体现下层社会的思想意志。墨子虽然主张天是有意志的，但他认为社会历史发展不取决于天命，而是取决于统治者的执政。即使要有“非命”的态度，这种现世因果报应也无法得到立即证实。结果就是做了恶事之人没有得到惩罚，而做善事的人也没有获得天和神的赐福。这样，墨子的观点就很难引起人们的共鸣。此外，墨家的天人观念是为了说明兼爱思想的必然合理性，主张舍我精神，这在个人实践中是很难的。

根据任继愈的阶级分析法，可以看出在社会效益上，儒家学说要比墨家走得更长久。从周王朝开始，中国古代社会就是以封建专制与宗法制结合为特点。宗法制充分体现了森严的等级差别。在学习了等级制度中的规矩后，儒家重视学习的任务逐渐显露出来，从物到感觉，再到思维，都是儒家对人的本心和本性的回应与探究，这就是儒家对“天”的理解。是世间本性的必然安排。在孔子感觉自己仿佛如丧家之犬一般，自己的政治主张能不能被统治者任用时，便归咎于天意，只要做到“尽人事，听天命”便可。

四、墨家与社会需求

墨子承认鬼神的存在，墨子的“明鬼”学说作为他天人观的一种，是对“兼爱”思想做合理论证的。《明鬼》篇讲：“山林山谷，鬼神之明必知之”[8]265。鬼神能比一般人更有能力观察人事，有意志对人进行赏罚。此外，墨子虽然主张天是有意志的，但他认为社会历史发展不取决于天命，而是取决于统治者的执政。墨子说：“世不渝而民不易，上变政而民改俗”[8]271。来说明君主的政治变动直接影响着社会的安定。

墨家主张“兼相爱，交相利”的核心思想，代表着小生产者的利益，为了解释“兼爱”思想为何存在以及如何继续存在的问题，墨子提出了对于此问题的逻辑因果关系。墨子提出“尚同”的思想，及“上同而不下比”的理论。天子要同于上“天”，“天”的意志才是最高意志，它是衡量一切事物的最高标准。但是，墨子所处时代并没有按照墨子的思路运作，墨子认为当时的君王忽略了天，所以墨家主张“天”是有意志的，是一切事物与意志的主宰，具有明显的宗教思想。以此达到统治者和下层劳动人民共处在矛盾社会中的目的，墨子在《天志》讲到：“天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之”[8]224。在实际中，墨子的理想思考实行却特别困难。兼爱思想以舍弃自我为中心，不适合人的本能，又将天引用出来，也很难调和统治阶级与劳动阶级的关系。正如荀子评价墨子说“敝于用而不知文”[7]341。墨子完全被表面的实用主义蒙蔽，其中明鬼思想继承了原始宗教思想，倡导多神论，是对天命决定人事的理论进一步扩大的说明。

五、结语

先秦天道关系问题一直争论不休，儒家和墨家既有不同也有相同之处。儒家孔子与孟子认为人事在天，且天赋予人道德，荀子则主张天人相分，肯定人的价值主题，但仍然承认“天”的存在，使儒家的天人关系学说扶持了地主阶级，终究也还是和孔孟一样，没能逃出封建等级的枷锁与桎梏。墨家提倡天志、明鬼和非命，是为了墨子的思想核心“兼爱”做理论支撑，局限明显，未能从人性和政治体制出发，最终导致宇宙本体论、道德论和认识论，与自身理想情况下的表现不同，所以墨家的“天道”的概念未受到当时的重视。总之，儒家和墨家都以道德为天人关系出发点，以稳定社会秩序为目的，却因被需求的原因而命运不同，具有深刻的时代性和可研究性。