“正大书风”的美学品格蠡测

张胜伟

关键词：正大书风 美学品格 文化心理 儒学 人书合一

对于“正”“大”一说，宜从形质和精神两个层面去考量。作为一个美学命题，显然着眼处多在精神层面。《庄子·齐物论》中说“夫天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”，书法之“大”，亦不在于作品规模和体量之大。体量虽大，而内在空洞，精神贫乏，亦不算作审美意义上的“大”。正如《孟子·尽心章句下》所言：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”这里所说的“大”，是对精神的丈量，是物与我在精神交汇时的一种感受。《道德经·第二十五章》有云：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”比之天地，人之小，实可不计，但人有思想，有情感，神思方运，心灵之境可到无穷。艺术是人的精神世界的写照，人的思想意识才是艺术表现的决定性因素。

中国古文字“正”是“征”的初文，即向着目标进取之意，进而引申为标的、靶心、端正等。书法之“正”，于形上说当指端正，不仅每个字端方稳健，而且从每个字中都能感受到挺拔向上之力。“正”的另一层引申义是准则，所谓的正源、正脉、正道等，是指事物发生和发展的源头、轨迹及其内在规律等。书法艺术只有不偏离其核心价值和内在规律，方可谓走的是正道。

西晋文学家成公绥在《隶书体》中讲到，文字的功用是“存载道德，纪纲万事”，可谓一语道尽文字的文化价值和实用价值。唐张怀瓘《文字论》论及文字的实用价值之后又说：“其后能者，加之以玄妙，故有翰墨之道生焉。”[1]这是指附丽于文字书写的艺术价值。这是古人对书法价值的总体概括，明确道出书法不仅有实用价值，还有文化和艺术价值。很显然，在漫长的历史进程中，书法的实用价值曾是第一位的，因为它首先是记录语言和思想的一种方法和手段，而文化和艺术价值也相伴而生。从实用性出发，书法要写得工整清晰，字字分明，望文而知其所言。就艺术而言，书写和品读欣赏书法，历来都是士人精神生活的一个重要内容，自然也就有一整套理论与实践操作体系。

书法不仅传载着中华民族的成长历程和文明成果，也在某种程度上反映了民族文化的肇始形态和发展轨迹，以及中华民族思想成长路向和精神图谱。黄庭坚在《论书》中说：“学书须要胸中有道义，又广之以圣哲之学，书乃可贵。”[2]书法的文化属性，反映到每一位书家身上，集中体现为其学问修养、道德品质和风神骨气。书为心画，书法于“记言录史”的同时，也完成了书写主体内在精神的输出和情感的表现，显然这可视为对于社会的一种文化贡献。这正如张海所言：“弘扬传统的书法文化，对于每一个志在攀登艺术高峰的书家来说，都是终生的事业。而且，这一伟大的事业不是一代人能够完成的，需要一代代人的接力传承，每个人都是传承链条上的一环。”[3]由此亦可见当代书家的责任和使命。

随着时代的变迁，社会的不断发展，特别是科技的快速进步，信息传播方式日新月异，文字使用方式也发生了极大变化，导致书法的实用功能越来越小，而其作为一种艺术形态的文化功能得到极大彰显。书法走到当下，的确与过去相较有着深刻变化，书法的实用价值、文化和艺术价值，有必要进行重新评估和定位。在电子化、信息化时代，文字使用十分便捷，“记言录史”显然不可能也没必要成为书法的首要功能，然而作为一种有着悠久历史、深厚底蕴的民族传统艺术，对民族精神构建的美育和德育功能，必将成为书法艺术的重要价值体现。倡导和弘扬“正大书风”，正是基于这样的认识，这也是时代发展使然。对于“正大书风”的美学特征，笔者归纳总结了几个方面。

一是主敬存诚，用心深刻。中国文字传神而通灵。中国汉字的诞生，是一件惊天动地的大事。文明之肇启，始于文字。古人造字之时，近取诸身，远取诸物，每一个字都包含着先民对世间万事万物的体察和认识，也是古人对事物的抽象概括和精神提取。汉字是中华民族最为伟大的创造，是承载中华文明最重要的载体。从古至今，文字崇拜一直是民族的一种文化心理，敬惜纸字的传统也一直延续至今。中国古文字象形性和“六书”造字法，极容易让人在面对文字时产生心理暗示和联想。试举几例：据文字学者研究考证，如大多数“隹”（鸟）部的字最初与图腾崇拜有关，“示”字是祭台的样子，显然“示”部的绝大部分字关乎神灵和祖先祭祀；再如“美”字是部族首领的形象，“王”字是斧头的形象，是权力的象征，等等，不一而足，都能让人心生敬畏。

可想而知，古代操觚染翰者，一定是抱着一种恭敬心理的，何况早期文字多用于宗教场合。甲骨文的使用者“贞人”即卜官，本身就是当时的神职人员，也是主持占卜的官员。今天我们看到的甲骨刻辞，绝大多数排布有序、一絲不苟。此外，吉金文字典雅婉畅、灿然成章，秦代刻石文字神虑精微、珠玉之姿……都体现了中国文字之大美。从事文字相关工作的写者、镌者、摹者、铸者，大凡殚精竭虑、用心深刻。他们不会刻意扭曲和丑化汉字，只会用自己的创造力，赋予文字更为丰富的美的意象。《庄子·渔父》云：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。”又云：“圣人法天贵真，不拘于俗。”[4]于艺术言，此实乃无上真言。古代书法经典所以魅力永恒，能让人过目不忘，根本在于古代文字工作者用意之精、用心之诚、用情之重。这种人格深处的美德，照耀古今；这种对文化与文明的敬仰之心，从根本上约定了传统书法的主流路向—正道而行。

二是儒学为基，美善一体。春秋之际，礼崩乐坏，此时士人群体崛起。儒道法墨，诸子百家，学说纷纭，而影响后世最远最广者，唯儒与道。自汉始，儒学地位日益坚固，成为士人学子必做的学问，必备的修养。儒家经典更是士人学子经世致用之圭臬与准则，即便是魏晋玄学兴起及后起禅宗思想风靡士人群体之际，儒学依然一直是绝大多数士夫们须臾不能背弃的信条。儒学是整个知识阶层和士人社会思想文化的“基本盘”。被知识阶层牢牢掌控着的书法，必然被儒家思想所渗透，并打上儒家思想的烙印。正心、诚意、格物、致知，修身、齐家、治国、平天下，是每一位儒者的处世信条和人生理想。士人们总是保持着积极向上的有为心态。这样一种价值观，渗透到书法中，必然会成为书法的一种价值趋向。中国书法历来崇尚刚毅雄浑、真力弥漫的审美品质，崇尚艺术与道德、美与善相统一，崇尚仁和思想在书法中的充分体现……这些都与儒学主张密切相关。由此，形成中国书法的主流价值观和主流审美范式。

汉魏以降，随着文艺思想渐趋成熟，书法艺术也随之出现史上第一座高峰。我们看到东汉末期的书法碑刻，总带有一种正大磊落的庙堂气象和豪迈品格。风靡魏晋知识阶层的玄学本是儒道交融之学，魏晋时书家的书法在自然烂漫、风流蕴藉之外，尚能体察到凛然风骨和清峻雅正之气。儒风浓郁的书法，到唐代达到极盛。唐代以身、言、书、判取仕，要求士子书法“楷法遒美”，楷书至唐达到高峰。欧（阳询）虞（世南）褚（遂良）颜（真卿）及至柳（公权），每位都是硕儒，把他们的楷法尊为千秋典范，就如同历史对儒学的选择一样，有其必然性。比如颜真卿，家世显赫，从五世祖颜之推始，即以儒学传家，经史之学代相沿袭。颜真卿进士及第，一世忠烈，长期担任朝廷主持礼仪之职，其为人大义凛然，风骨气节，倾动后世。其书端方雄健，博大深沉，一如其为人，怀抱家国，风骨奇伟。面对其书，总令人肃然起敬。宋代苏轼亦是十足的士大夫形象，虽然仕路坎坷，但济世之志不移。其书法“学问文章之气，郁郁芊芊”[5]，写得厚硕雄健、落落大方。再如晚近于右任先生，虽是布衣出身，早年以学问得名关中，一生以家国为念，儒家思想在他的身上亦体现得淋漓尽致。其书法融会碑帖，化繁为简，气象浑穆，磊落正大。

三是人书合一，直写胸臆。“写”字的本意是置物和输出，就是把一个人的思想情感，通过书写性真实地展示出来，这是汉字书写成为艺术的必然要求。书法艺术于千百年来形成一整套法度体系，好的书法技法和情感表达高度融合，书法欣赏者若能于品读书法时忘记书家书写中的技法表现，而把审美观照集中于对创作主体—人的考察与品评中，这才是书法艺术的魅力所在。书法的精气神，实是创作者的精气神在作品中的反映和写照。书法品评之中，更多的是人物品藻。这一实质，对每位书法创作者的综合修养，提出了相当高的要求。欧阳修在《笔说·世人作肥字说》中云：“古之人皆能书，独其人之贤者传遂远。”以人品论书品，在古代书法品评中比比皆是，如人们对赵高、蔡京，甚至赵子昂、王铎书法历来多有微词，而对欧阳询、颜真卿、柳公权、苏东坡、于右任、高二适等，则褒赞有加。有的人书法虽然法度森然，但因人品缘故，世人不屑学之。中国书法“成教化，助人伦”之社会功用，于斯可见一斑。

书法经典名迹，率皆是“人书合一”的典范。书家经过不断的人格修炼和学问积淀，内心变得光明磊落，怀抱变得宽宏博大，书写技艺日渐精纯，进而由技入道，并对书写赋予人格化特征，使书法摄人心者唯在神采。字的体态大大方方，了无做作和刻意之嫌，表现出艺术的真诚。书写中往往少有枝节，用意简朴，直书胸襟。书迹里不会流露出取媚和讨巧的痕迹，也不会有模仿和复制别人的做法，处处体现出书家内在的大格局和真情怀。纵观书史，不难发现，一个重修养、重人品的书家，书法作品中总能清晰地展现出继承传统的路径和主流审美品格，不会毫不顾及正道和传统的规范，而标榜极端个人主义的张扬。与传统中华美学精神比起来，个人主义永远是渺小的。只有站在传统的高原上，个人的高度才能显现出来。

四是廊庑宽广，气质勃郁。具有“正大”审美品格的书法作品具有向上精神，而且往往态势奇伟、骨力洞达。向上是活的生命状态，不一定是形的垂直和立正。古人书论曰：“古人作书，必不作正局。盖以奇为正……”[6]这是从形体而言的，是要使书法具有姿态并生动传神。“正大气象”是指精神气象上的“正大”，刻板僵直布如算子的书法作品，是不具有生命意味的，也是没有气象可言的。经典书法都是正中寓奇、平中寓险的，奇特而又伟岸，端庄而有神采，正所谓“势欲正还奇”。

古人论书，尤重笔力。力感是书法审美精神层面的第一要素，也是传统经典共有的品质。唐太宗李世民在《论书》中说：“殊不学其形势，惟在求其骨力，而形势自生耳。”[7]并说：“以心为筋骨，心若不坚，则字无劲健也。”[8]此说很有见地。尽管力的表现有松有沉，有刚有柔，有急有缓，但在书法创作中，总以沉稳健劲为上，因为它能充分反映一个成熟书家内在的坦然、沉稳和老练。如果书写中用狠使猛，盛气凌人，则物极必反，不是一个成熟书家的做派。羲之之力不激不厉，鲁公之力绵里裹铁，东坡之力沉着洒脱，米芾之力爽朗痛快……这些均是书法力量美的高格。传卫夫人《笔阵图》云：“多力丰筋者圣，无力無筋者病。”[9]梁启超也曾说：“书法有线的美、力的美、光的美，和表现个性的美。”[10]没有“力”的美感的书法是一种病态，更谈不上气象了。

经典书法意韵绵长、精神郁勃，代表着人们的书法审美选择和精神追求，这是中华书法美学的重要内容。无论是从微观的点画，还是从宏观看单字的表现和章法铺陈，无不体现中华美学思想。书家的世界观、人生观和价值观，都能从中隐约体察。多样统一规律和辩证法的轻松驾驭，端正、坚毅、有为、和谐等主流价值观的践行，风骨、名节、赤诚、博爱等思想的融入，使书法具备了非常丰富深沉的内涵。叶培贵在论书中曾曰：“中国书法具有艺术的全部性质，却并不仅仅为审美而存在。向下可以通乎最为世俗的生活，向上可以揭破天道人心的奥秘，居中还可以辅翼教化人伦。就其下者而观之，在世俗的日常，它不过是一种技艺；即使上升到教化人伦的层面，也不过是一种工具性的手段；然而一旦进入天道人心的追问，那简单的一笔一画，却都可能﹁本乎天地之心、取会风骚之意﹂……书法由此﹁通﹂于万物，﹁通﹂于生活，﹁通﹂于文化，乃至﹁通﹂于大道。”[11]可见，书中有文，书中有道，书中有人，书中有德。

书法承载着丰富的文化信息，让人们从中得到艺术的感染和陶冶，进而收到启迪心灵、成风化人的美育功效，这正是书法艺术所要展现的功能和力量。而那些胸无点墨、简单粗鲁、张牙舞爪、没有人文内蕴和文化关怀的书写，与那些唯我独尊、无限放大自我的书写，只代表的是一种小格局，不能与正大书法并观之。