你还爱徐静蕾吗?等四则

你还爱徐静蕾吗?

阿麻

几年前，在电视剧《一场风花雪月的事》中看见徐静蕾，觉得她好漂亮。那时候，抱此想法的人可能不少吧，有好几家杂志选她当封面女郎。可后来，后来有了一部肉麻电视剧《将爱情进行到底》，徐静蕾在戏里莫名其妙地傻笑，她那张年轻的脸也因为太多傻笑而变得面目不清。再后来，有了“匡威”广告，徐静蕾穿着帆布球鞋，做青春活力状，可脸上的脂粉呀——应当承认，那个化妆相当漂亮，但再漂亮的化妆也掩盖不住青春逝去。她老了。

我曾经迷恋的姑娘们都老了。

多年前，我迷恋的是范·阿尔姆希克，德国游泳选手，她当时17岁，与一个学兽医的大学生谈恋爱，拍洗发水广告，如今已很少在游泳比赛中露面了。我的另一个偶像是关颖珊，记得那年世界花样滑冰锦标赛，我国的陈露负于关颖珊，当时陈露的教练在电视上抱怨裁判不公，我没看出裁判有何不公，只觉得关颖珊应该拿冠军。

从那以后，我老盼着关颖珊有朝一日能到中国参加一场比赛，我会像个追星族一样，用一张大白纸写上“关颖珊，我爱你”，抱着一大簇鲜花去给她助威。可惜，关颖珊没有来北京参加过比赛。她老了，从个16岁的姑娘变成了个19岁的大学生。

“好像有谁对我讲过时间转瞬即逝，在一生最年轻的岁月、最可赞叹的年华，在这样的时候，那时间来去匆匆，有时会突然让你感到震惊。”杜拉斯如是说。

“为什么走的最快的，都是最好的时光?”席慕蓉如是说。

这两个又老又丑的女人是不是也曾年轻过呢?

你有时间吗?

布丁

有些科学研究是荒唐可笑的，比如哈佛大学授予一位专家的所谓“另类诺贝尔医学奖”——该专家研究的是病人送尿样去检查时通常选用什么样的容器。

另一些研究成果不是很荒谬，乍一看会觉得很有道理，仔细一想却不知所云，比如我在报纸上看到有科学家得出结论说现在患“时间紧迫症”的人越来越多，科学家给出几条症状，其一是“你在进入电梯间后会不会紧按关门钮，而不愿意多等一两秒钟”，我的回答“是”，这说明我已患上了“时间紧迫症”。可再一想，我急着让电梯门关上并不是想赶时间，而只是觉得一个人站在电梯里很别扭。

美国心理学家罗伯特·列文著有《时间地图》一书，他也给出几种紧迫感表现：你是否经常看手表?你说话是不是很快?你吃饭是不是很快?堵车时很烦吗?等等。

早有理论证明了，发达国家的生活节奏要比发展中国家快，住在大城市的生活节奏要快，可是没有谁能解释清楚——为什么日本人好像是天生的工作狂?日本政府在80年代就鼓励大家要“休假”，这样才能刺激消费，可日本人就是把“休假”看成一种罪恶(如今，互联网时代又在全世界造就了多少工作狂呢?他们肯定老觉得时间不够用)。

罗伯特·列文在印度的旅行很有意思，他登上开往达吉岭的窄轨列车喜马拉雅号快车，发现车上用英语刻着一段话“‘慢(slow)由4个字母组成，‘生命(Life)也是一样。‘速度(speed)由5个字母组成，‘死(death)也是一样。”这段话和“一慢二看三通过”及“宁停三分，不抢一秒”有异曲同工之妙，可刻在“快车”上却有点古怪。

列文发现，印度人和尼泊尔人朋友相聚时会一坐就几个小时，却很少交谈，当地人的意思是“坐着就是事”。与此相对的概念肯定是“坐着干嘛?干点儿事吧”。

印度先哲曾说：“关于时间是什么，你不问我，我还知道；你若问我，我便不知道了。”这话挺玄，可是有人真把时间玩得很精细的时候，这话就不玄了——美国系统和程序协会曾给最细微的工作定了标准，其中包括：不加选择地开关档案柜：0.4秒；开办公桌中抽屉：0.26秒；关：0.27秒；关办公桌边抽屉：0.15秒；从椅子上站起来：0.33秒；坐下：0.33秒；坐在转椅上转个身：0.99秒，这该不会是作业标准要每个人遵守吧?

另一项针对美国人的研究，说他们每分钟换22个电视频道，2.7秒就换个台，这个研究数字对电视台工作人员有什么作用——让他们制作2.7秒长的电视节目?

不要拿宗教信仰开玩笑

吴宏

这两年我是在科威特度过的。在那里没有CD，也没有磁带，只有收音机和一个名为Superstation的英文电台。经常是戴上耳机躺在床上或坐在车上打开汽车音响收听Superstation的节目。Superstation的节目大部分是欧美最新的流行歌曲，偶尔也播放一些老歌。每当我听到那熟悉的旋律，我就有一种揪心揪肺的感觉，那声音似乎穿透了我的灵魂，带着我穿越时空，我觉得正是这些英文歌曲负载着我，一个中国人的浓浓的乡悉。如果让一个文化人来分析这一现象，他会说，这是全球美国化或英语的霸权地位所导致的。

科威特是一个政教合一的伊斯兰国家。根据伊斯兰教的教义，教徒每天都要祈祷。祈祷是非常神圣的。一到规定的时间，教徒们就开始祈祷。有的人旁若无人地趴在地上祈祷，有的人到清真寺或专门供祈祷用的房间。每遇到这种情况，我们这些非宗教人士就会觉得很别扭，躲得远远的。我想，他们看到我们天天不祈祷，可能也会觉得很别扭。我问过一个教徒，如果不祈祷，他会有什么感觉。他说他会感到upset(不安)。有一次，在一个诊所里，一位医生问我中国人信仰什么宗教，什么神。我说：“大部分中国人没有宗教信仰，不相信神。”我的回答使他感到有点不可思议，似乎宗教是人的一种本能的需求，而大部分中国人却没有这种需求。同时还流露出一种优越感，就好像是一个文明人在一个野蛮人面前产生的那种优越感。他的这种优越感也让我觉得有点不可思议。

“不要拿宗教信仰开玩笑，要尊重别人的生活习惯。”在到科威特之前，一位同事这样告诫我。他还给我讲了一个故事。上次他到科威特的时候，有一个中国人和当地的一个阿拉伯人关系不错。有一次。阿拉伯人趴在地上祈祷的时候，中国人觉得很滑稽，就和他开玩笑，在他身上拍拍打打的。阿拉伯人祈祷完毕后，用阿拉伯语对他怒吼。中国人也听不懂，依然对他嘻嘻哈哈的。后来，阿拉伯人给他来了个翻脸不认人，随手从地上抄起一个家伙要打他。这位中国人这才意识到问题的严重性，吓得撒腿就跑。阿拉伯人长得太胖了，没能追上他。一连好几天，阿拉伯人依然执著地向其他中国人打听那个人的下落。其他中国人也觉得这件事并不是一笑了之的，就骗他说那个人已经回国了。这位阿拉伯人才放弃了追寻。

我们在科威特搞的是房建项目。在这里搞项目，到了后期，当地的总承包商在付款问题上经常会出现拖欠，有的甚至赖账。我们这个项目也不例外。为了维护我们的利益，一天下午，我们项目部七八个人气势汹汹地来到总承包商的办公室。他也知道我们的来意。面对这个架式，这位经理淡淡地说了一句：“抱歉，我要去祈祷。”我们想只好等他祈祷完了再和他理论吧。不要拿宗教信仰开玩笑，要尊重他们的生活习惯。不知道是是他祈祷完了没回来，还是他根本就没去祈祷，直接溜走了。他离开了办公室后，就再也没回来，我们傻等了一个下午。在这个下午，我也意识到，宗教还是有一定的实用价值的，在有些时候，它确实能帮助他的信徒摆脱困境。这些家伙!……打住!不要拿宗教信仰开玩笑，要尊重别人的生活习惯。

称谓的暗示

江北

我在法国阿图瓦大学工作的时候，有一位法籍华人女同事。有一次，在办公室里听见她给母亲打电话，说的是杭州话，倍感亲切，想赞美一句：“女同志说吴语真好听!”但“同志”这个词，正在渐渐失去生命；说“女人”吧，显得不够尊重；说“女孩”吧，似乎有些轻狂，毕竟我们都是过40的人了；说“女士”吧，把这个拘谨的、正式的词用在这个朋友之间的非正式场合，便使一句感叹变成调侃了。琢磨半天，发现用汉语竟不能把我内心的这个感叹准确地表达出来。如果说法语，可以用“MADAME”，准确无误。

在法语中，除了对年轻未嫁的姑娘给予特别的称谓外，对一切不知姓名人，或者在几乎一切不便称名道姓的场合，一概称“MONSIEUR”或者“MADAME”。称谓里暗含了一种对双方关系的确定和默认。对一个整天被人称为“MONSIEUR”的人来说，称呼别人“MONSIEUR”，就是设定对方为“与我一样的人”，其中不多一份敬意，也不少一份敬意。

时下最流行的是“先生”一词。但称“先生”，也不暗示你为“与我平等的人”，而暗示为“有身份的人”。

这样看来，在我们放弃了“同志”这个词以后，汉语里还没有一个称谓能不多不少地给予对方“你与我平等”的敬意。一方面，凡与我们发生关系的人，我们总是不吝表达我们的敬意：对各级首长，我们称职务，表示我们对他们的权威恭敬；对老师，我们称老师，表示我们对他们学识的尊敬；对年长的人，我们以辈分相称，承认自己晚辈后进的地位。即使在很难找到合适称谓的场合，人们也有足够的智慧，巧妙地表达敬意，比如在监狱里，服刑的犯人对管教的干警和不知其职务的警察，就直称作“干部”或冠以姓氏为“某干部”。另一方面，我们对不与我们发生关系的人，则没有一个习惯的称谓可用，这种无以名之的状况，传达了我们潜意识里对他们的人格和存在的根本忽略。这种在熟人面前谦恭和在生人面前麻木的正反两面，在公共汽车上表现得最普遍。如果熟人，座位不够时往往小张、老李、叔叔、阿姨谦让半天；如果是生人，则你推我抢，一哄而上，大家不顾脸面。也难怪，如果他们不是首长同事、不是老师同学、不是长辈晚辈，他们是什么呢?无以名之!

我觉得，法国人的绝不插队和绝不抢坐与他们每天无数次地使用“MONSIEUR”、“MADAME”有关。在这语言环境里，人们养成了一个潜意识：所有的人都是“MONSIEUR”；我在所有的人面前都是“MONSIEUR”。怎么可以公然地无视一群(哪怕是一个)“MONSIEUR”的尊严呢?怎么可以公然地放弃作为“MONSIEUR”的尊严呢?

每一个文化都有它的优势和局限，如果我们在个人涉及的伦理和社会关系中，对人我都注入一些“MONSIEUR”的独立与尊严，如果我们把人类的每一分子都预先定义为“MONSIEUR”或“MADAME”，这对于中华文明的现代化肯定是大有裨益的。