禅教的启示

北　熹

“禅的本意为静坐默念，以世间万物作为觉悟人生的对照，其最终目的是追求真善美的完整统一的精神境界。”禅学中很多观念对教育有着积极和深远的影响，不妨将禅的合理因素与教育相结合，听清激励响亮的棒喝，更重视质实淡远的研修，以期为教育事业提供新的思路。

禅与教育，都是宏大的命题。每每有人勤奋诠释，以行文或以践行，却常常难解其味。禅似乎在空，教育似乎在色，都入难的境地。两者却又实在地通融着——互相给养，相互暗示，时时照应。禅里的生命教育，教育里的禅意，一丝一缕，不无联系。

可禅渐渐被人们说虚了，而教育在千万张口里跌打滚爬而生了腻味。我们今天再谈禅教，只是想尽力还原禅的踏实和教育的超拔，它们是该好好中和一下了——在禅的阅读里，智慧是个关键的字眼，而不是虚幻的种种；在教育的解读中，相信和希望等梦想化的词汇更应该重新获取它们的力量。

说起禅，人们想起青灯白璧，空谷跫音，它是静的，是雅的，是无为的。或认为是佛教徒应修而非常人的功课，或认为常人品得，只可给生活增添情趣，提供偶然的乐意罢了，前者大概是深奥难懂的佛学专业书籍所致，后者或许是受充斥市场的“生活禅”丛书的影响。

禅作为中国文化重要的组成部分，虽是有复杂的内质，却也有着生动的肌理。它既是一种宗教，也是一种生活的态度；既是一种信仰，也是一种独特的思维方式。它融会了不同佛教宗派，广泛吸纳中国文化的因子，儒道兼采，通过历代文人士大夫的参与弘扬，持续为中国文化带来了活力和生机，对中国的哲学、伦理、诗词、书画产生了深刻影响。禅文化是生机勃勃的“思维修”，把它看成诘屈聱牙的经集典藏，不敢问津，自然会失去这一丰富宝藏的滋养，而轻视、简化，更是对禅学的误读。对经典兑水稀释大肆宣扬，迎合市场里浅阅读的偏好，继续麻痹那些容易懒惰的脑袋，我们见得还不多吗？至于将禅学娱乐化，更是对经典的糟蹋，理应有所警惕。不论是将禅学复杂化或简单化，其实都不利于我们从禅学中吸取精华，为教育所用。

禅的本意为静坐默念，以世间万物作为觉悟人生的对照，其最终目的是追求真善美的完整统一的精神境界。我们如何将之更好地介入教育呢？也许，《觉：教导的智慧》可以给我们一些启发。

这本书是沉静的，在喧嚣的图书市场里，显得素朴而从容。我的书桌上教育书籍常换常新，但这本书却一直稳固地保留着，供我课余随手翻阅。与同行交流，谈及它，一声“哦，你也看了”，轻轻的，却有着相知的喜悦，当初书的主题抵足作者，他大概也有那样一份欣喜的吧。

人文的智慧、情感的陶冶和心灵的启发，说来不是新鲜的课题，装在禅的杯里，它们会有另外的香气么，或者，禅的杯里，原本就是装着这样一杯人文茶。作者端上来，我们细细品得，不断思忖为何我们的孩子思想体验是狭隘的，除了理性的学识外，心灵的唤醒都付阙如。

作者开篇说，从禅学的观点来看，教育的本质无非在于启发学生自我醒觉。“教育的极致是要一个人能真正实现自己的潜能，在多变的世局中，保持禅定与智慧，去因应一切，解决所面临的问题，就像在水中优游地划水逐浪。”而“自我醒觉是一种实践的智慧，在教导上必须重视生活的体验”，这观点在禅家的“看脚下”的实践里得到验证，同时在我们生活里也不断得以证实。我们这些已经结束学校教育走上社会的人，会深刻体味到，就整个人生的展现而言，徒有知性的观念和知识是不够的，学习珍惜自己，在日常生活中体验友爱和负责，省悟生命的意义与价值，似乎更加重要。生命的醒觉，不是虚幻无凭，而是生命最本质的关怀。唤醒心灵，“万象之中独露身”，肯定自己，接纳并实现自己的人生，才能活得瓷实而坚定。在尊重生命的基石上，长出的树苗才扎实而茁壮，没有生命的积极肯认，没有精神的自觉引领，智育之花再盛大也会如烟花一般，化为一场灰烬。

首肯生命的独特后，便是“认识自己”。我们在不断地自我成长中，会不期然地在简洁的箴言中悟出新的况味。比如这简单的“认识自己”。发现自己的智能，始终是生命成长的要义。迦纳把智能分为八种形态，比我们目前的学科分类更有利于指导和认识每个人的能力。这八种智能形态是：

语文智慧型的人：对于语言文字的音韵、节奏、意义表现得特别敏锐。

音乐智慧型的人：他们对音乐特别有兴趣，喜欢各种声音、乐器和歌唱。

逻辑数学智慧型的人：对于分类和有图案的东西着迷，他们善于计算、推理、下棋和有条理的想象。

空间智慧型的人：他们喜欢机器，善于构想结构性的蓝图，对方位、标记、形状能把握得很精确。

身体动觉智慧型的人：对于自己身体的动作、姿态极为敏锐，他们喜欢的是舞蹈、运动、特技、表演、书法、美术、工艺等。

内省智慧型的人：善于反省和了解自己的情感，他晓得自治，计划自己的未来，发挥自己的能力。

人际智慧型的人：善于了解别人、注意别人的变化，这种能力是多元化开放社会所最需要的。

自然观察智慧型的人：善于观察大自然的种种现象，区分、辨识其不同的特质，对生物世界有相当认识的能力。

不妨试着用这种智能分类法再去观察身边的人，你会发现平日里成绩很让你头疼的孩子或许是身体动觉智慧型或人际智慧型的人等等。教育的目的在于提供各类尝试的机会，发现个人的天赋和特质，加以诱导，使其能力得以开展。禅讲“真空妙有”，就是要依照自己的潜能去生活，空缺一切模仿和造作。禅的宗旨是“见性成佛”，“见性”就是实现自己的本真，“成佛”就是个人的充分醒觉，这一点也不玄妙呢。

生命没有标准答案，人生也没有固定教材，每一个人精神对生活的适应，是深藏在心中的智慧，没有公式可循，它的教导除了肯定、发现外，或许就是磨练了。磨练在生活的点点滴滴中，在一时一刻与生活的指涉中，需要家长和老师以“无相的教导”来培育。日常事务的磨练，不只培养一般所谓的“热心”，佛家言“精进”，是值得反复研读的字眼。

而在“精进”里，学生的达摩克利斯之剑应是生活的规矩，而不是老师的权威。书里作者阐述禅学在教育上的妙处，行文娓娓道来，谈及老师的角色地位，教导方法时同样语气温和，内容却是对育人者的猛敲。禅的观点里，教师的权威终究要面临学生的挑战。诸多公案都在强调学生如果不从老师的权威中解脱，就不能在精神上超越出来。所以，读禅不能有成见，不能断章取义，不能望文生义。诸行无常，禅有机趣更有机锋，它貌似无常却行之有法，因生活之无法而呈无定之态，这不也折射生活的原貌？有谁能圈定生活，使之程序化么？所以要警惕教育的程序化、机械化，警惕教师狭隘的自我中心。

使虚者呈实，让实者能虚，虚实不应该是形貌的简单界定，一切都应源于生活。尊重生命、尊重生活，承认世界的丰富、生命的多样，才是最实在的智慧。

作者在讲怎样教外，用了不少笔墨在“教师如何悦乐”。作者认为如果教师自己不悦乐，就不可能带动学生悦乐，建立好的教学气氛，孕育积极的态度，培养乐观进取的学生。要学生“觉”，老师先要“觉”。现在教师们对专业成长日益重视，课余热衷各种充电课程，在紧张的教书育人和学习补充之余，要留取时间参参恬静之乐，让生命有所积淀。书里讲了一则出色的公案——

唐朝马祖道一禅师一次生病，弟子们问候他说：“和尚今日尊候如何？”马祖回答：

日面佛，

月面佛。

和尚虽然生病，但还是很平常，有如日月一般，以“天行健，君子以自强不息”的态度生活，用日月一般的光辉来待人处世。日面佛象征太阳的能量，这是生命的热情和激然；月面佛代表月光的澄净，这是冷静的力量，让我们清醒而自知。这是两种同样非凡的能量，是关于动与静的宝贵暗示，有心提升生命品质和教学质量的教师不得不参……

《禅：生命的微笑》《悟：看出希望来》是作者另外两本重要著作，可做教育禅的补充阅读。

读禅，发觉里面总有风、土、水等原物质，它是来自大自然最朴素的教导。有时，你还会不经意想起西方教育名家所述的“教育本身就是一朵云推动另一朵云，一棵树摇动另一棵树……”，不由感叹教育的本质便是如此，东西方各路志士名客竞相演绎，最后殊途同归。

我们在不断的阅读和思考里，沉积所学，也慢慢更相信净化的力量，悟得单纯是圆熟，相信亦是一种慈悲。

至此，或者至远，把自我修养的门径开到禅里，把教育坐落到心灵深处。于是，灼然一切处，光明灿烂去。

责任编辑李淳