学佛是从迷惑走向觉醒的旅程

曾经有位道行高深的碧峰禅师，禅定功夫极深，待圆寂时，小鬼遍寻不着，后知禅师平生唯爱其钵，便摇动之。禅师听得钵响，心神一乱，即刻出定察看，发现小鬼作祟，不由心惊：一念贪爱，不但定中不安，更得被无常小鬼逮个正着。便将钵打碎后重新入定，并留下“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰”的偈语。

锁不住的虚空

无始以来，我们纠缠于我法二执构成的错误设定，使之成为根深蒂固的习惯，与生俱来的本能。由此无明不觉，而有妄想颠倒的人生，而有种种迷乱的显现，并于其上产生相关设定。进而，对这些设定生起坚固执著，形成纷繁复杂的心理，引发无量无边的烦恼。

比如一个茶杯，本身只是缘起假相，并无特定归属，但我们花钱买来之后，便将之添加一个设定，感觉这个茶杯是“我的”。此外，我们还会于其上粘贴其他标签，或是觉得它精美，或是觉得它贵重，或是觉得它稀有，如是等等，使贪著不断加深。事实上，无论什么设定都不曾为茶杯增加什么。对构成茶杯这一缘起现象的种种元素而言，不会因任何设定发生改变。

但我们的心，却会因此受到影响。与其说这些设定是附加于茶杯的，莫如说，是在我们内心增加了一份牵挂。当自己损坏或丢失它时，会懊恼悔恨；当别人损坏或丢失它时，会嗔恨郁闷。若茶杯只是商场的陈列品，而我们也未生起占有欲时，其变化会使我们受到那么大的影响吗？世界各个地区，每天都有无数因天灾人祸造成的损失，超过我们个人损失何止千万倍、亿万倍。我们或许也为之叹息，乃至一掬同情之泪，但很快就忘却了。而一只心爱的茶杯，却会使我们念念不忘。原因何在？无非我执所致。

执著越深，干扰力量就越大。曾经有位道行高深的碧峰禅师，禅定功夫极深，待圆寂时，小鬼遍寻不着，后知禅师平生唯爱其钵，便摇动之。禅师听得钵响，心神一乱，即刻出定察看，发现小鬼作祟，不由心惊：一念贪爱，不但定中不安，更得被无常小鬼逮个正着。便将钵打碎后重新入定，并留下“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰”的偈语。

无论是茶杯，还是房子、汽车，乃至我们的色身，都是缘起假相，并无我及我所。透彻这一点，心便如虚空般一无所住，执著自然无处生根。如此，就不会为物所累，为情所牵。纵然铁链能锁住种种有形之物，却锁不住无形的虚空。

为什么我们总在寻找依赖

生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。

但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来，并使我们执著的对象变得坚不可摧。

我们的贪著，正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的，并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害，与贪著程度是成正比的。在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，环境变化所带来的伤害就越大；反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。

我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执著其中有“我”，完全是出于错觉和不良习惯。

什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表“我”吗？身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么？

缘起的世间，没有我，也没有我所。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”？只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。不然，和“我”有什么关系？但自从我们将执著投射其上，将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。

我们对色身也是如此，只是这种执著更深入、更持久，已经和色身合二为一，不可分离。从投胎的刹那起，我们的执著就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已执著了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。成功时，会认为是“我”成功了；失败时，会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的，明白了这一点，我们就能在“因上努力，果上随缘”，而不至为执著所累。

我执使我们处处张扬自我，可是自我又是什么？世上并没有自我这个东西。但我执所形成的自我中心，却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后，我们当下就和整个世界成为对立的双方。我代表着一方，而整个世界代表着另一方。现代人常常感到孤独，当你的世界只装着你一个人，当然会感到孤独。如果你和整个世界、和所有众生是一体的，就不会懂得孤独为何物。

当下发生的因果

人有没有命运？又是由谁来决定这一切？其他宗教多认为，命运是由外在的主宰神或某种神秘力量决定。而佛教认为，命运就是生命发展的规律，决定这种规律的力量是在我们自身而非其他。换言之，命运体现了生命发展的因果，是以不同心行为因而导致的结果。

有什么样的行为，就会导致什么样的命运走向。这些行为包括身、口、意三业。其中，身业是所行，语业是所说，意业是所想。

佛教还认为，这些由所行、所说、所想构成的因果，贯穿着过去、现在、未来三世。但现代人很难接受这一观念，或者说，很难发自内心地引起共鸣。所以，我现在主要提倡的是心灵因果，当下因果。我们可以暂时不考虑三世因果，但无法回避心灵因果，当下因果。当我们行善，或只是生起一念善心时，由此感得的乐果未必立即现前，但由此带来的内心喜乐却是当下就能体会的。我们所有做过、想过的事，都会在内心留下痕迹，形成力量。这种力量，正是影响未来生命走向的因。因为心念会形成习惯，并逐步固定为心态，进而导致不同性格，导致不同人格。endprint

每个人的内心都有很多不同心念在活动，其中有正面的，也有负面的，区别只是在于各自力量的强弱。如果不加选择地任其发展，很可能就被“我执”掌控，被“我执”发展的负面力量占据主动。俗话说：“人不为己，天诛地灭。”因为“我执”就是我们的本能，是我们不假思索就会维护的本能。修行的意义，则在于帮助我们调整方向，帮助我们由被动转为主动，有选择地强化某些正面心理，淡化并逐步根除某些负面心理。

这个人身，用他来做什么

我们现有的生命体是五蕴和合而成，也是无明制造的一个产品。所以，这个系统是有缺陷的，不完善的。

怎样才能改造这个有漏的生命系统？就要依法，要使自己成为合格法器。《道次第》告诉我们，闻法应离三种过，具六种想。离三种过，就是令心向法开放，使法乳清净无漏地盛载其中。如果接受渠道不畅通，法就不能顺利进入我们的生命系统，更谈不上产生作用。六种想，也是为了达到同样的目的。其中第一个观想，就是把自己当做病人。换言之，我们必须意识到现有系统的缺陷，从而生起改造动力。如果一切安好，改什么呢？修什么呢？

对于这项生命改良工程来说，《道次第》的每个步骤，都在帮助我们完成某一方面的修正。比如对暇满、义大、难得的认知，就是对价值观的重塑。说到价值观，我们也许会觉得是一个哲学问题。事实上，这是生活中时刻需要运用的。我们每天都面临很多选择，大到事业、家庭的选择，小到日常琐事的选择。我们究竟做什么还是不做什么，学什么还是不学什么，几乎所有选择都离不开对价值的判断。

如果没有明确的价值观，多半就会跟着感觉走。但凡夫的感觉是什么？无非是迷妄，是颠倒，是人云亦云，却很少考虑自己要的究竟是什么。因为不知道自己要的是什么，也就不知道不要的是什么。相对而言，现代人似乎特别浮躁，特别经不起诱惑。原因何在？正是因为我们的心没有信念在支撑。就像一片羽毛，轻轻的一阵风，就能使它失去方向。

对学佛者来说，什么才是正确的价值观？《道次第》告诉我们，在生命延续过程中，人身难得而易失，惟有将此机会用于修行，才能实现它的最大价值。除此而外，轮回中的所有盛事都是虚幻不实的，其本质都是痛苦。若对这一选择确定无疑，许多烦恼就不复存在了。因为所有烦恼都有相应的依托基础，这个基础就是我们原有的错误设定和执著。比如曾经喜欢过什么，执著过什么，在乎过什么，当心纠缠于这些局部时，就会将此当做一切，颠来倒去，越缠越紧。而从生命的真正价值来看，从一个制高点来审视，就会发现我们纠缠的不过是幻影，是尘埃，其价值是短暂而微不足道的。看清这个真相，我们还有兴趣为此付出一切吗？

对他人最有意义的帮助

对于一个发起菩提心的学人来说，什么才是对他人究竟的帮助？

《金刚经》中，以七处较量来说明法布施的功德。如“若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德......若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”，乃至“若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说”，等等。

三千大千世界的七宝布施，比不上法布施；每天三次以恒河沙之多的身体布施，依然比不上法布施。此外，《普贤行愿品》等众多大乘经典中，也一再告诉我们：“诸供养中，法供养最。”

如果认识不到般若智慧的价值，我们可能感觉这些比喻过于夸张，难以理解。当我们真正意识到佛法对人生的作用，就会觉得，无论怎么比喻都是不为过的。因为再多的七宝布施，乃至生命布施，所得到的只是外在福德，是暂时的，有限的。而修习佛法，以及引导更多人修习佛法，可以帮助我们超越轮回，走向解脱，这才是对生命本质的、究竟的改善。什么价值更大，也就不言而喻了。

可惜的是，这么有意义的事，却长期为人忽略。很多信众热衷于盖寺院、建大佛，以此培植福德。这固然值得随喜，但我们要知道，寺院的意义，不在于有多么堂皇的建筑，而在于住持和传播正法；佛像的意义，不在于有多么伟岸的尺度，而在于让弟子们以佛陀为榜样，见贤思齐，精进修学。

无论是寺院还是大佛，都是因为有法，才能起到化世导俗的作用，才能具备安定人心的力量。所以我提倡的是，把寺院建到每个众生心里。这就需要推动整个教界的传灯意识，让每个佛弟子都能认识到传灯的意义，都能以传灯作为不可推卸的使命。

传灯的过程，也是自我成长的过程，并且是一个快速成长的过程。因为我们是在直接运用所学，而运用又能反过来检验所学，这就促使我们不断思考，从而加深对法义的认识和领悟。

懂不懂

学佛，是生命从迷惑走向觉醒的旅程。这个旅程究竟由几个阶段构成？每个阶段应该做些什么？如果对旅程经历的各个站点不明确，就可能在前进过程中出现偏差，去道远矣。

有的人很勤奋，每天都在读书，但翻来覆去都是读一本小学课本。读上十年之后，他会达到什么水平？不要说读上十年，就是读上三十年，仍然还是小学水平。可能比一般的小学生出色些，但不会因此变成研究生的水平。另外，还有些人本身是小学水平，却拿着研究生的课本来读，怎么能读懂呢？最多也不过是自己以为的懂。

“懂”这个概念其实很有弹性。每个人的懂，都是根据自己现有的水准在判断。古人说：“少年读书，如隙中窥月；中年读书，如庭中望月；老年读书，如台上玩月。”少年读书，就像透过缝隙瞥见月亮，连月亮本身都看不完整。及至中年，就像站在庭院赏月，那是透过屋顶看到的，是局部而非完整的天空。到了晚年，有了种种人生阅历之后再来读书，就像站在高台观月，一望无际，尽收眼底。

学佛也是这样。以我个人经历来说，现在讲的很多内容，比如四谛、十二因缘、八正道、戒定慧三学等，刚学佛时已经大概知道了。但几十年学下来，还是绕不开这些基本概念。你会发现，确实就像古德所说的那样——“佛法无多子”。除了这些根本，还有什么呢？三藏十二部典籍，也无非是由这些核心演绎而来，是从不同角度、不同层面对这些核心进行诠释。

但你对这些内容理解到什么程度，在各个修学阶段是完全不一样的。刚开始学，可能只了解到三五分，随着不断深入，可能会了解到十分，然后是二十分、五十分、六十分。而真正的透彻，则须证得圣道乃至成就佛果方可，所谓“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”。所以，这是一个逐渐深入的过程，是无法一蹴而就的。

可问题是，多数人都有自以为是的特点。当我们看到五分的时候，就以为自己懂了；看到十分的时候，就以为自己完全懂了。但这是一个什么意义上的懂？如果继续学下去，你会发现，曾经以为的懂是非常肤浅的，并不是真正意义上的、有深度的懂。这是我们需要特别注意的——对任何一个法义，都不要觉得自己现在的认识已经完整了，已经到位了，这样才有继续进步的可能。endprint