古往“交友之道” 今来“绿色交往”

陈培岭

打开《论语》，穿越几千年的时空隧道，看到了一位充满智慧的古人——孔子正向我们走来。他是春秋末期伟大的思想家、教育家和政治家，一个影响中国2000年教育文化、社会礼仪、文明道德的伟人，儒家思想的创始人，集华夏上古文化之大成者，在世被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，被后世尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表，列“世界十大文化名人”之首。尽管他的思想言论并不能全部与当今所处的时代完全吻合，但可以成为一面镜子，供后人照出自己的面貌。

《礼记》：“同门曰朋，同志曰友。”在现代社会，交往特别是“绿色交往”是一种符合时代发展要求、体现道德行为规范的新型人际交往关系。在美学意义上，绿色意味着蓬勃的生机、旺盛的活力与绵延的生命，意味着理解、宽容、善意、友爱、和平与美好。“绿色交往”就是摒弃了庸俗化、功利化的交往观，它杜绝了铺张浪费、腐化堕落的利益关系，富有生机与活力、可持续的人际交往是一种相互理解、相互尊重、和谐友爱、互相促进的人际关系。作为机关公务人员，只有学会“绿色交往”，不断提高交往能力和交际质量，才能使自己的生活环境健康纯洁，使自己的工作氛围清正和谐。

择友有标准——多而不滥。社会越发展，交际越广泛，“多个朋友多条路”越来越成为大众认同的交友观念。朋友越多越好吗？孔子的看法是肯定的。孔子讲过人生“益者三乐，损者三乐”，其中有益的一“乐”就是“乐多贤友”。可见，孔子是提倡广交天下朋友的。朋友多了，学习、工作、生活等诸方面都可以得到有益的帮助，当然不失为人生一大乐趣。特别是公务人员，通过“绿色交往”，充分利用友情资源，加强横向联络和上下沟通，拓宽信息渠道，促进个人进步，推动社会经济发展，有益之处颇多。不过，孔子提倡的是多“贤”友，而不是滥交友。孔子说：“无友不如己者。”姑且不论不与不如自己的人交朋友对不对，孔子的真实意思是强调择友的标准要高一点、严一点。对不如自己的人，可以“容”，但不一定“交”。“交”和“容”是两码事，并不矛盾。现在，社会上认为朋友越多路越宽的人不在少数，甚至出现了“职业交友者”，整日游走于官场商界，上下其手，左右逢源，遇事帮人穿针引线、铺路搭桥，其中不乏顺手牵羊、捞取好处者。一些公务人员因交友不慎，被所谓的朋友模糊了视线，热衷于和“老板”、“大腕”称兄道弟，成天与他们吃喝玩乐，堂而皇之地出入声色场所，毫无顾忌地享受奢侈“服务”，腐蚀了思想，甚至陷入圈套，结果，被“朋友圈”给“圈”进去了。因此，交友还是要像孔子说的那样，坚持一定的标准，有所交，有所不交，最好是多而不滥，贤而有益。

交友有目的——偲而不侫。为了什么交朋友？交了朋友干什么？孔子有一句很著名的话：“三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。”交朋友是为了互相借鉴，共同提高。因“绿色交往”而结成良好的朋友和珍贵的友谊是事业发展的“助推剂”。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”就是说，朋友在一起，应当有高尚的目标，做高雅的事情。如果“群居终日，言不及义，好行小慧”，聚在一起只是东拉西扯侃大山，张长李短嘀咕人，甚至晒人私密、传播小道消息，那就是庸俗的朋友关系。孔子慨叹这些人真是“难矣哉”。他还说：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣;友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”特别是对于“侫”，孔子最讨厌，坚决反对“巧言令色”、“巧言乱德”，并且直说：“焉用侫？御人以口给，屡僧于人。”现在，一些人对朋友净说好听的，甚至在领导面前逢迎献媚、奉承恭维、巧言令色，什么“老板”、“老大”的。领导者如果对朋友的好听话不加分析，全盘笑纳，就会被捧得飘飘然、晕乎乎，发现不了缺点，掌握不了实情，实际是收了“语言贿赂”，最终可能被花言巧语击倒。孔子把这些没有原则标准、只会四方讨好八面玲珑的人称为“乡愿”，说他们是“德之贼也”。孟子称孔子“恶侫”、“恶利口”、“恶乡愿”。朋友有了缺点、失误乃至错误，应该怎么做？孔子也有明确的表述。他说：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”就是说，朋友之间要互相切磋琢磨、监督鼓励，兄弟之间要快快乐乐、和和气气。朋友和兄弟相处的要求是不一样的，兄弟讲求快乐和睦，朋友讲求勉励监督。敢于批评，直言缺失，才是真正的益友。

亲近有原则——周而不比。朋友志同道合，互相之间亲近一些是很自然的事，但亲近到何种程度比较恰当？孔子说：“君子周而不比，小人比而不周。”强调人要合群，但不能勾结，不能因为是朋友关系，就无原则地拉小团体，搞宗派主义。一些机关公务人员以老乡、同学乃至姓氏等为纽带，结成所谓的朋友关系，遇到诸如民主评议、干部选拔、绩效考核等问题，事先谋于密室，统一意见，干扰测评结果，牟取团伙私利，有时甚至依仗人多势众左右领导意志，影响领导决策，成为机关工作正常运转的“绊脚石”。对公务人员而言，要“绿色交往”就需做到，交朋友心胸宽阔，待人五湖四海而不拉帮结派，处事出于公心而不囿于私利。孔子还有与“周而不比”意思十分相近的一句话，叫“群而不党”。做到“群而不党”，对公务人员来说尤为重要，也更不容易把握。一部分公务员极易在思想见解、政治利益等方面结党而争。历史上诸如晚唐的朋党之争、北宋的新旧党争、明朝的东林党与阉党之争等，表面上看是为国为民、大义凛然，但实际上都把集团利益、个人恩怨、权力争斗掺杂其中，把朝政搞得乌烟瘴气。大到国家、小到机关，领导者如果“党同”，群众就会“党附”，最终必然会发展成为“党争”。因此，孔子提倡的“矜而不争，群而不党”，其借鉴意义至今仍然十分深刻。朋友之间的“周、群”与“比、党”实际上是亲近的程度与团结的原则问题，究竟该如何正确把握？正如朱熹在诠释孔子这一思想时所说：“然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。”朋友是朋友，公私当分明。净化“交往圈”，管好“生活圈”，要始终把是否“绿色交往”、是否“出于公心为了公事”作为团结与处事的原则，只为事业而合力，不因私利而结伙。

帮忙有分寸——诚而无过。朋友之间互相帮忙是应该的，也是必需的。孔子提倡“信于友”，处朋友要诚心诚意，帮朋友要尽心尽力，不能当面一套、背后一套，光说好话，不使真劲儿。但同时他也强调帮朋友要适度，要恰到好处。《论语》记载了关于孔子“帮忙”的两则故事。一是说孔子最心爱的学生颜回去世，颜回的父亲颜路想请孔子把车卖了给颜回买椁，孔子觉得颜路的要求有点过分，所以不答应。二是孔子的弟子公西赤出使齐国，另一个弟子冉求为公西赤的母亲向孔子支借粮米，孔子认为公西赤出使齐国“乘肥马，衣轻裘”，家里并不穷，给得够用就行了，结果冉求擅自提高标准，由八斗八升涨到八百斗，超了近百倍，孔子很不高兴。不答应帮颜路的忙，是因为孔子觉得他的要求有点“越规”，不合礼数;不赞同冉求的做法，是因为孔子认为他做得有点“过分”，帮忙失度。从这两件事可以看出，孔子主张帮助朋友要讲究尺度，把握分寸，尽力而不过头，合理而不违规。孔子说：“君子周急而不继富。”实际上就是提倡为朋友雪中送炭的事一定要做，锦上添花的忙未必去帮。朋友有了困难，要真诚地伸出援助之手，尽力帮忙，但也要辩证、理性地看，不能过分强调“为朋友两肋插刀”意气用事，不顾一切。对于公务人员而言，“绿色交往”就是不能用手中的权力违法帮忙，帮违法的忙。孔子还强调要提升助人的境界。他说：“老者安之，朋友信之。少者怀之。”显然，孔子认为，仅在物质利益上为朋友提供一些帮助是低层次的，而是要通过普施仁爱，创造老少皆安、老少皆怡的理想境界。由此看来，公务人员的助人之心要更加宽阔、更加厚重，注重“绿色交往”，跳出狭隘的“友情圈”，把眼光和精力更多地放在单位的进位与争先上，放在社会的进步与和谐上，尽力推动和实施人间大爱。

往来有疏密——淡而不数。朋友需要天天在一起吗？需要有事没事凑到一块儿吗？孔子认为：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”意思是说，如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，看起来很亲近，但离自己招致羞辱已经不远了;你有事没事总是跟朋友处在一块儿，看起来亲密，但离疏远也就不远了。这就像老百姓平常所说的：“好得很，臭得准”，“有一好必有一恼”。无论对朋友还是对领导，都要掌握好往来的次数，保持一定距离，不能天天泡在一起，吃喝玩乐不分家。要本着理性的态度，坚持“绿色交往”，彼此之间留一点空隙，留一点余地，保持一种纯美理智、恰到好处的距离感。正如禅宗所推崇的那种境界：“花未全开，月未全圆。”花全开了，面临的就是凋谢;月全圆了，迎来的将是缺损。有所缺憾，就会有新的期待、新的憧憬，上下级之道、朋友之道、亲人之道无不如此。最知心的朋友，应该是内心亲近而往来适度的朋友。因此，交友当做到“三不”：一不矜持，登门拜望，交心谈心;二不弄虚，理解支持，排忧解难;三不自恃，未面虚襟，学而不厌。平时交往淡一些，关键时候能够想得到、用得着，有了心事，敞开心扉说一说，有了难事，真心实意地帮一帮。还是那句话：“君子之交淡如水。”

（作者系盐城市海洋与渔业局副局长）

责任编辑：戴群英