中国古代勤政思想简析

张树俊

（中共泰州市委党校，江苏 泰州 225300）

怎样做到以人为本，执政为民？首要要解决的是怎样对待“勤政”问题。在日常理解中，有的人把“勤政”理解为一种“忙碌”，或者是“不懈奋斗”的精神，其实，仅此理解远远不够，应该说，“勤政”是一个复杂的概念，内涵也非常丰富，涉及到对统治者多方面的要求。这方面，我国古人皆有述及。本文试对我国古人的勤政思想，作一初步的概括分析，希望能为现今的廉政、勤政建设提供一些参考。

一 勤必尽职，利国利民

勤政首要的问题是“无逸”。溯追以往，远在商朝的盘庚就一再告诫百官：“无傲从康”，“无戏怠”，不要因为贪图安逸或沉湎于玩乐而荒废公务。他要求百官“自今至于后日，各恭尔事，齐乃位”，告诫百官要恭恭敬敬对待本职工作，忠于职守，勤于治政。（《盘庚》上、下篇）西周周公更是把官吏们的政绩大小归之于是否勤快。他明确地提出，勤政必须“无逸”。他说，“生则逸!生则逸!”（《尚书·无逸》）除了盘庚、周公等帝王强调“逸”则误国以外，在诗经、爻辞等其它方面也有许多论述。如《易·豫·初六》爻辞云：“鸣豫，凶。”认为名声显赫者如果贪图安逸，不思勤政，必遭凶险。《诗经·大雅·韩奕》也告诫官吏：“夙夜匪懈，虔共尔位”，要求百官日日夜夜都不要松懈，要忠实地履行自己的职责。

如何做到“无逸”?古代官吏有许多不同的论述。如明朝改革家张居正认为，勤政的关键在于有令即行，雷厉风行。他针对当时官场苟且偷安的积弊，推行考成法，对官吏随事考成。一时间朝中政令于“万里之外，朝下而夕奉行，如疾雷迅风，无所不披靡”（傅维麟《明书》卷15《张居正传》）。又如，清朝的康熙、雍正他们都认为，勤政的核心是务实。康熙曾说：“君临天下之道，惟以实心为本，以实政为务。”（《清圣祖实录》卷252）雍正也说：“为治之道，要在实务，不尚虚名，朕缵承丕墓，时刻以吏治生民为念。”（《清世宗实录》卷13）理学大师曾国藩更是明确要求百官“多做实事，少说大话，有劳不辞，有功不矜”，主张官员做到身勤、眼勤、手勤、口勤、心勤，“习勤以尽职”（《曾文正公练兵志》卷1）。

习勤以尽职的核心要求是勤利国利民。早在公元前548年，晏婴就明确提出了“社稷是主”的主张。他把社稷（国家）的利益置于君主个人利益之上，认为臣忠不忠君的前提是君主忠不忠于社稷，齐庄公与崔杼的妻子通奸而遭杀害，不是为社稷而死的，因此，除庄公亲信外，别人没有殉死的必要。春秋中期，子予也曾说过：“苟利社稷，死生以之。县城吾闻为善者为改其度，故能有济艺，民不可逞，度不可改”（《左传》）昭公四年）。他认为只要对国家有利，自己的生死早已置之度外。

利国利民要有安民富民之心。勤政不能只是为了统治者的一己私利。例如，管仲主张量土征税、不误农时，他执政期间，实行了“相地而衰”，即根据土地的不同质量确定税额，使农民承担合理的负担。他还认识到“无夺民时，则百姓富”，因此要求各级官吏在农忙时征发徭役，不破坏农业生产的政党节奏，这样就可以使百姓富足（《国语》卷6《齐语》）。荀悦也曾提出“五政”富民主张。要求“兴农桑以养其生”。“在上者，先丰民财以定其志。帝耕籍田，后桑蚕官司，国无游民，野无荒业，财不虚用，办不妄加，以周民事”，以养民生（《申鉴·政体》）。总之，发展生产，促进经济发展是安民之道，富民之道，也是治政的目的所在。

二 勤以德重，以德化民

勤政必须以“德”为先，这是古代开明君主和有识之士的共同见解。古人认为，夏朝灭亡就是因为残暴无德，而使民不聊生，促使商族首领成汤起兵灭夏。商朝的灭亡也是因为“惟不敬厥德，乃早坠厥命”（《召诰》），上天绝不会保佑无德之君，“惟天不畀，不明厥德”（尚书·多士》）。召公曾告诫成王“肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命”（《召诰》）。告诉他只有按“德”行事，才能永保江山。召公曾说：“其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下，越王显。”（《召诰》）他认为唯有天子具备圣人之德，才能要求天下人遵守王法，并发扬王的美德。这种以身作则的要求不仅适用于天子，也适用于官吏，因而周公希望召公“作汝民极”（《尚书·君爽》），希望他为官民作出表率。西周的官吏认识到，统治者的德行直接关系到能否招揽人才。

在中国历史上的“文景之治”，是讲西汉的汉文帝、汉景帝励精图治，促成西汉中兴。汉文帝是个有作为的皇帝，他敬重老臣陈平、周勃，得到了他们的有力辅佐。应该说汉文帝、汉景帝靠的就是德的力量。[1]所以讲勤政就要做到勤而有德。

那么，怎样才能做勤而有德的统治者呢？古代的论述重在如何对待民众的问题上。“视民如子”一直是统治者所谓“仁政”的内核，也是所谓“仁政”统治者奉行的基本原则。例如，周公要求康叔到封地后，“若保赤子，惟民其康”（《尚书·康诰》），要求他像保护小孩子一样地保护民众，民众才能安康。周公还对成王说：“彼裕我民，无远用戾”（《尚书·浩诰》）告诉他宽厚地对待民众，才能吸引远方民众的归附。西周晏婴说：“其爱之如父母，而归之如流水”。（《左传》昭公三年），他认为谁能如父母爱护子女一般地对待民众，民众就会如同百川归海一般地拥护他。民心的向背取决于统治者有没有爱民之心。故而勤政必须以爱民为前提。管仲等人更注意到了爱民的另一作用，他们认为，“民众”不是抽象的概念，爱护民众不是让民众随心所欲，爱民的目的是为了使民众更加服从统治，可见管种等人是把“爱民”作为一种治政手段来看待的。

三 勤必倚众，合力而治

列宁曾经指出，劳动的集体化，要求“最严格的统一意志，以指导几百人、几千人以至几万人共同工作”[2]。客观地说，统治者要实现有效的领导，必须依靠权力影响力，以充分保证“统一意志”。中国古代是一个高度集权的专制社会。君主集政治、军事、经济、司法诸大权于一身，实行独裁统治。从商周起，官吏就把领导与被领导的关系看着是天意。“天”是人格化的，具有至高无上的权威的主宰，君主是“天子”，所以国家决策均由君主独裁，即如盘庚所说的“听予一人之作猷”，所有的臣民都必须服从君主一个人作出的决定。（《盘庚》上篇）这种独裁专汉思想可以说延伸到每一代，每一个统治者。但是一个人的力量毕竟是有限的，在具体的统治活动中，一些封建帝王也有所感到“每事皆自决断，虽则劳神苦形，未能尽于合理”（《贞观政要·政体》）。所以，不能独自一人勤政。

当然，众治并不等于人们常说的多头领导。古人认为，众治应该广泛听取各方面的意见。西周末年，史伯明确地提出了统治者必须坚持“取和去同”的原则。所谓“和”，就是“以他平他”，即不同统治者之间的相互补充和协调。就君臣关系而言，就是君臣之间相互取长补短，协调配合，充分发挥集体领导的作用。所谓“同”，就是“以同裨同”，君主不听众人之言，则愎自用，独断专行。“取和去同”就是要以集体优势克服独裁的缺陷。除了要发挥和谐集体的整体作用之外，要众治还还必须广泛收集信息，采纳他人建议。孔子曾说：“多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也”（《论语·述而》）他认为亲眼所见的范围毕竟有限，收集信息时应更多地听从他人之言，作为统治者，尤其是君王必须做到从谏如流。他的这一思想为许多君王和官吏、学者所接受。如唐太宗即位后不久，就完全赞同魏征的“明者，兼听也。暗者，偏信也。”(《贞观政要·君道》)的意见，深刻认识到“集思广益”的重要性，在贞观前、中期坚持了虚心纳谏的原则，使得国家出现了和平、发展的繁荣景象。

四 勤必合道，顺应民心

古人还认为，“时不至，不可强生；事不究，不可强成”，所以出令不可不顺，行为不可违“道”（《国语》卷2《越语下》）。关于这一点，其实在周宣王时，大臣樊仲山父就已提出了“政立行顺”的原则。他说：“令之不行，政之不立，行而不顺，将弃上。”（《国语》卷1《周语上》），也就是说，命令得不到执行，国家管理也就瘫痪了。如果不管臣民能否接受，而强制推行政令，民众必将背弃君主，因此，决策时必须慎重考虑方案的客观现实性和实施的可行性，否则将会带来重大的损失。事实上，勤政不是看一个统治者忙乎的程度，检验勤政的效果还必须看其行为是否符合客观规律。作为统治者勤政必须考虑到客观实际，不能违背事物发展的客观规律。所以历代统治者都注重“慎”勤，即在行动之间慎重地作出决策。《诗·大雅·抑》说：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”意即白玉圭上的污痕可以磨去，言行不慎而造成的损失是无法弥补的。因此，身为天子，应该“慎尔出话”，慎重地作出决策。

要使勤政符合客观规律，必须顺应民心。早在西周的盘庚就已提出顺应民心的要求。他说：“古我前后，罔不惟民之承，保后胥戚，鲜以不浮于天时。”（《盘庚》中篇）意即，先王们做事没有不顺应民心的，所以人民能够体谅先王的用心，于是很少受到上天的惩罚。汉武帝要求官员在勤政的同时要抑制好大喜功、奢侈、享乐等各种欲望，要顺应时势、民意，“蠲削繁苛”（《汉书·刑法志》）、“约法省禁”（《汉书·食货志》）。唐太宗把大乱之后刚刚安定的国家比喻成大病初愈的人，应该尽心竭力地加以爱护。王安石也强调：“夫聚天下之众者莫如财”，“盖聚天下之人不可以无财”，他反复说明“财”也即国家经济是“合众”、“聚众”的纽带。“聚财”的途径和目的就是，“因天下之力以生天下之财，取天下之财，以供天天下之用”（《王文公文集》）。明朝初建，朱元璋说，天下刚定，老百姓和国家的财力都十分困难，“如初飞之鸟不可拔其羽，新植之木不可摇其根”，否则就难以保住江山。（《明令要》卷46）

古人还认为，勤政合道的关键在于科学决策。科学决策是提高勤政效率的前提和基础。古人关于科学决策方面的论述较多，从顺应客观规律和勤政关系来看，这里只举两点。一是古人认为，科学的决策必须“抓大放小”。如荀子就认为，“明主好要”，他还说：“主好要则百事详，主好详则百事荒。”(《荀子·王霸》)越是高层次的决策者面临的情况越复杂，唯有抓住要点，才能带动全局，假如事必躬亲，定将百事荒废。二是勤政要勤俭。列为春秋“三贤”与郑国子产、吴国季札齐名的齐国大夫晏婴认为，统治者的任意挥霍是一种暴行，追求天子般的排场是一逆行。他主张节俭，要求官吏们做到“薄于身而厚于民，约于身而广于世”，“俭于籍敛，节于货财”（《晏子春秋·内篇问上第三》）。孔子也一再强调统治者要“节用而爱人”（《论语·学而》）。

遵循客观规律而去勤政并不是一件容易的事，所以历代统治者和封建官吏都注重“慎”勤，即在行动之间慎重地作出决策。《诗·大雅·抑》说：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”意即白玉圭上的污痕可以磨去，言行不慎而造成的损失是无法弥补的。因此身为天子应该“慎尔出话”，慎重地决策。《易·革·上文》爻辞上说：“君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。”意思是，新王朝建立之初，功臣们享受荣华富贵民众从拥护旧朝转变为拥护新朝。当此人心思定之际发动战争是不利的，应该人们安居乐业。这种建国之初宜静不宜动的观点，符合社会发展的一般规律。所以汉初君臣深知“事逾烦而天下逾乱，法逾滋而奸逾炽，兵马益设而敌人逾多”的道理采取“清静无为”的方针。（陆贾《新语·无为》）

五 勤必以公，廉洁自律

纵观儒家的思想发展史，儒家虽然一直主张尊君权，但儒家并不认为君主可以置“民”的利益不顾而为所欲为。孟子说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣，未闻弑君也。”（《孟子·梁惠王下》）像夏桀、殷纣之君，只为己不为民，就应该推翻他。荀子赞成孟子的观点，认为“汤、武者，民之父母也；桀、纣者，民之怨贼也”（《荀子·正论》），他还进一步阐述说：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”（《荀子·大略》）也就是说天养育民众不是为了君主，恰恰相反，天设立君主倒是为了民众。这种以民为上，民高于国的思想，就是统治者必须遵守的勤政理念。

儒家的经典《周易》说：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”认为臣子不谋私利，才能勤于王事，做到真正的勤政。武则天为了使臣下保持为国之心，曾亲自编写了《臣轨》一书，要求所有的官吏克己奉公。在《廉洁》章中，她还说：“理官莫如平，临财莫如廉。廉平之德，吏之宝也”，要求为官须讲“廉平之德”，以便更好地“利国利民”。《周易》还指出：“何以聚人？曰财。”（《易传·系辞下》）意思是天下之人，有“财”即聚，无“财”即散，有财无财决定着人民的聚散。古代统治者已经深刻认识到，单一的聚财对国家并未有利。在几千年的封建社会里，国家与王室几乎是同一概念，为了君主一人之利，搜刮民脂民膏，反而会激起民众的反抗情绪。所以晏子就主张“俭于籍敛，节于货物。”在财政税收问题上，他竭力主张“关市省征”，对农业“耢者十取一焉”。（《晏子春秋·内篇问上第三》）战国时期儒家代表孟轲也信为“省刑罚，薄赋敛”是为政的当务之急，统治者以虐政待民，无异乎“率兽而食人”。为此儒者们强调统治者们治国就必须注意自我约束，尤其要顺民所欲，使人物的物质欲望得到满足，这是国治政善，天下安定的根本，也是为政者勤必以公、廉洁自律的具体体现。

官吏的勤政不是只为君主一人，而重要的是为了天下的百姓。众所周知，秦始皇统一中国后，秦始皇也想永保秦氏江山，他说：“朕为始皇帝，后世以计数，二世、三世至于万世，传之无穷”（《史记·秦始皇本纪》）。然而，国运祚短，二世而亡。秦统一后的第二年，秦始皇就开始大兴土木。首先修筑皇宫和从皇宫到咸阳的甬通，同时修筑以咸阳为中心直达东部海滨和长江中下游的驰道。其次，又在统一后第四年，修筑由咸阳向北伸展直达蒙古高原的“直道”。还修建豪华富责、规模恢宏的阿房宫。另外，他还动用70万劳力为自己修建陵墓——骊山墓。再加上北筑长城，南戍五岭，大批民工从事运输等劳役，使全国大批青壮劳力，不能按农时进行生产，而被迫从事无休止的劳役，使本已被破坏的社会经济无法恢复，人民处于水深火热之中，终于导致了秦王朝的迅速灭亡。秦始皇的所作所为为可不称之为“勤”，而他的这种“勤政”恰恰走向了反面，所以，勤政不能为了自己一己私利，勤政的关键在于勤理政务。汉武帝、唐太宗等人就认为，勤政不在于“勤民”，而在于安民。因而后世的帝王和封建官吏，对于“勤政”问题有了更深刻的理解。

[1]谢尔兹编译.感悟生活中的210个小故事[M].北京:中国物资出版社,2005:166,4,88.

[2]中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.列宁全集[M].第2卷.北京:人民出版社,1984:246.