酒席间的游戏

周丹明



酒席间的游戏

周丹明

酒桌宴席是中国人重要的展现精神世界的舞台。悲欢离合、喜怒哀乐，都能在一席觥筹交错之间畅饮无尽。经过上千年的文化积淀与发展，异彩纷呈的中国酒文化诞生了，相伴而生的则是那些悠远而活泼的酒席间的游戏—酒令。

酒令最早诞生于饮酒行令，是中国人在饮酒助兴的一种特有方式。酒令起初仅是为了维持酒席上的秩序，称「监」，为的是限制饮酒，不失礼仪。汉代有了「觞政」，就是在酒宴上执行觞令，对不饮尽杯中酒的人实行某种处罚。随后慢慢发展出五花八门的行酒令的方式—从最初的限制饮酒，发展到劝人饮酒、活跃酒席气氛。

酒令是中国封建社会文人士大夫阶层闲情逸致生活方式之下派生出的独特酒文化形态，是融合娱乐、文学、情感、技艺于一身的酒席间的游戏，最终进入平常百姓家的酒宴中。

投壶助酒

《左传·昭公十二年》记载，晋昭公即位之时，大宴四方，当时的齐国国君齐景公也列于其中。席间宾主皆兴致盎然，于是玩「投壶」游戏以助酒兴。晋昭公首先投掷，中行穆子祝词曰：「有酒如淮，有肉如坻，寡君中此，为诸侯师。」投而中之。轮到齐景公投时，齐景公自己举矢祝曰：「有酒如渑，有肉如陵，寡人中此，为君代兴。」投亦中之。

这段记载为我们展现的是齐、晋两国对抗之势尤见于酒席之上。晋昭公、齐景公玩的游戏—投壶，很早便已出现，早在春秋时期，大到诸侯会盟的盛宴，小到三五知己的推杯换盏，都能见其踪影。

投壶源于古代的射礼。射礼是中华礼仪文化的重要形式之一，由于它对场地有较高的限制，于是古人对其作了一番调整：以酒壶为靶，棘矢代箭，游戏者手持箭矢掷向靶壶。这样，射礼的「变异」—更加简便、更能助兴的酒席间游戏「投壶」就诞生了。

投壶所用的壶，形制并无特别之处，皆细颈、大腹，唯内放小豆，可使壶内富弹性，以增加游戏难度。所用箭矢以棘木制成，长短不定。投壶前，先指定「司射」（即游戏裁判），以投中多少来决定胜负。投壶放在适当位置，一般距离投者「二矢半」（依据所投棘矢长短不同稍有变化）。投掷完毕，由司射宣布结果，由胜方让输的一方喝酒并令奏乐。

投壶游戏既可助酒兴、彰显主宾盛情，又能制造欢乐的气氛，推动宴会进程，因此投壶游戏备受当时饮宴者的青睐。

清 铜投壶壶口径九・八厘米 高五七・八厘米故宫博物院藏

曲水流觞

永和九年三月初三，东晋著名书法家王羲之等一众风流雅士咸集会稽（今浙江绍兴）兰亭，曲水流觞，写出脍炙人口的《兰亭序》，其一觞一咏，为后世展现一幅魏晋无限风雅的绘卷。

曲水流觞也是文人饮酒时的游戏活动。参与者坐于弯曲的流水旁，以木胎髹漆做成的酒杯（称耳杯或羽觞杯）盛酒，放于流水之中，酒杯顺流而下，漂到谁面前谁就必须取杯饮酒并赋诗一首。纵情山水、风情雅致，这种娱乐方式逐渐成为文人雅士的专属，且被后世追捧。其中最有名的追随者就是清高宗乾隆。他在为自己归政之后所建的宁寿宫花园内，特意营造了一处景观—禊赏亭，亭内地面凿石为渠，曲折盘旋，取「曲水流觞」之意，称流杯渠；渠中之水来自亭南假山后隐蔽的水井，有水法汲水入缸，注入水渠，水流往复不息；亭子内外装修皆饰以竹，象征「茂林修竹」，俨然效法永和九年的那场兰亭雅集。

文人雅士酒席间的雅玩，亦深得清代以至雅自居的皇帝的喜爱。

西汉 描彩漆鸟纹耳杯口径一四・五厘米 底径一〇・五厘米 高四・一厘米故宫博物院藏

明 文徵明 兰亭修禊图卷纵二四・二厘米 横六〇・一厘米故宫博物院藏

清人绘 胤禛十二月景行乐图之一故宫博物院藏

投骰劝酒

投骰就是掷骰子，通过投掷骰子劝饮酒，是一种简易单快捷的酒令游戏，汉代就已开始，至今仍流行。骰子也称色子，是一种赌具，多为骨质，六面正方体，各面分刻有一至六的点数，掷之以点数多少决胜负。投骰子行令带有很大的偶然性，不需要什么技巧，能轻松地活跃酒桌气氛，因此渐渐变得十分流行。白居易《就花枝》中云：「醉翻彩袖抛小令，笑掷骰盘呼大采。」把当时酒宴上行令的情景描写的惟妙惟肖。

皇甫崧的《醉乡日月》中记载：「大凡初筵，皆先用骰子，盖欲微酣，然后迤逦入酒令。」表明投骰是一种基本的酒令形式，往往结合其他的酒令在酒宴上使用。

抽筹饮酒

筹令属特殊的酒令，最早始于唐代。唐代诗人白居易《同李十一醉忆元九》云：「花时同醉破春愁，醉折花枝当酒筹。」是指计算饮酒数量的酒筹。后来有了专门的酒筹，它置于筒中，酒席宴上从筹筒中抽看酒筹，然后根据筹令饮酒。因其不费脑筋又颇有趣味，所以在明清时期广为流行。

酒令筹一般呈长条状，细柄，上面刻有文字，文字分上下两部分：上半部分是辞句，下半部是规定饮酒的数量。每次抽筹，不仅仅是抽筹人要饮酒，在座的宾主都可能要依令饮酒。抽筹人还有一定特权：可以选择对饮之人—可向任意一位宾主劝酒，这样就能让筵席上人人参与其中，气氛活跃。《红楼梦》第六十三回中就有对当时行花名筹令的生动描写：

晴雯拿了一个竹雕的签筒来，摇了一摇，放在当中。又取骰子来，盛在盒内，摇了一摇，揭开一看，里面是六点，数至宝钗。宝钗便笑道：「我先抓，不知抓出个什么来。」说着擎出一签。大家一看，只见签上画着一只牡丹，题「艳冠群芳」四字。下面又有镌的小字，一句唐诗，道是：「任是无情也动人。」又注着：「在席共贺一杯。此为群芳之冠，随便命人，不拘诗词雅谑，或新曲一支为贺。」

击鼓传花

击鼓传花是一种既热闹又紧张的罚酒方式，自唐代兴起后历代盛行，一直传到今天。

击鼓传花的规则是：在酒宴上宾客依次坐定位置，由一人击鼓，击鼓的地方必须与传花的地方分开以示公正。开始击鼓时，花束就开始依次传递，鼓声一落，花束在谁的手中而没有传出去，则该人就被罚酒。花束的传递速度很快，每个人都唯恐花束留在自己手中。击鼓的人也要有些技巧，有时快，有时慢，造成一种不确定的气氛，加剧游戏的紧张程度。一旦鼓声停止，大家都会不约而同地将目光投向接花者，一哄而笑，紧张的气氛即刻消失，接花者只好饮酒。这实在是一种老少皆宜的罚酒方式。当然，现在的击鼓传花也作为一种单纯的游戏流行在孩童之间，和饮酒没有什么关联了。

徐铉《抛球乐》：「灼灼传花枝，纷纷度画旗。不知红烛下，照见彩球飞。借势因期克，巫山暮雨归。」可见唐人饮酒击鼓传花的热闹场面。

文字酒令

文雅的文字酒令备受文人青睐，以字词诗赋的灵巧应变为内容，这就需要有相当高的文化基础方能运用自如。

文字令是酒令中最为高雅的一种，它不用其他的行令工具，仅以口头吟诗作对、唱曲猜谜等方式行令，大多是文字游戏，也是斗机智、逞才华、测试反应敏捷程度的智力比赛，虽有雅趣，却是普通百姓做不来的。

清 陈洪绶 《博古叶子》之“陶朱公”图片转引自（清）陈洪绶、任熊等编绘，栾保群解说，《酒牌》，山东画报出版社，二〇〇五年九月出版

其主要方式是：首先推一人做令官，出诗句或对子，其他人按首令的意思续令，所续内容和形式必须与所出之令相符，不然则被罚饮酒。续令的方式也有很多，包括作诗（各作一首或者每人联一句，凑成一首诗）、对句（对上下联，或者限定题目，每人作一副对联）、续句（出令者限定一种行令题目，由每人随口编造词句，即兴组织语言，联续成文）、引用（随口引用四书五经、唐诗、宋词、元曲中的一些句段，形成酒令）、析字（通过对字或诗文中选出一句的分析解释，引申出某种道理和内容，构成行令语言）、拆字和合字（通过把一个字拆成几个字，或者把几个字合成一个字，构成酒令语言，其字面也有某种意思、内容，但无引申之意）、限字（出令者限定令语的开头、结尾或中间必须是或者必须有某个字）、字旁（利用汉字的偏旁部首，确立话题，编造语句，构成行令语言）、谐音（利用汉字的一字多音和多字一音及字音相近等特点，在酒令语言字面上表达一种意思，又隐含一种意思，

使令语说来隐晦含蓄）等等。《红楼梦》第四十回描写鸳鸯作令官，众人喝酒行令的情景，描写的就是清代上层社会喝酒行文字令的情景。期间妙语连珠，文化氛围浓厚，没有一定的文学素养，席间还真就只能闷头罚酒了。

文字令也和其他酒令一样，目的主要是活跃气氛，所以古今新颖奇巧的文字令层出不穷，争奇斗艳，把经史百家、诗文词曲、典故、对联以及即景抒怀等文化内容都囊括到酒令里去，深得文人、才子的喜爱。

缤纷酒牌

酒牌，又叫叶子，起源于唐代的叶子戏，至明清时大盛，同是古人饮酒行令为酒席助兴的游戏。它和之前提及的酒筹很像，只不过酒牌上除了酒令（标明该喝多少杯）

之外，还绘有成套的版画人物、题铭等等。图案绘制精妙且寓意深刻，行令时抽取酒牌，然后按图解意，或赏或罚，趣味往往还在饮酒之外。

酒牌来源于叶子，而叶子戏也是一种赌博，传到西方就变成了扑克。叶子本身是赌博用牌，有一定的数目，所以一套酒牌也是有一定数目的，这多少就为后世将各种人物形象及题名纳入其中埋下了伏笔。明中叶以来，很多文人参与酒牌的制作，传世最为有名的三套酒牌，号称「钱仙鬼酒后三境界」—陈老莲（陈洪绶，号老莲）所绘《博古叶子》、任熊等所绘《列仙酒牌》、万历年间佚名绘《酣酣斋酒牌》，每套酒牌不但是娱乐用具，也包含艺术收藏价值。

古人酒席宴间的游戏真是丰富多彩！反观今人，酒宴开席，觥筹交错，要么高谈阔论仅此而已；要么猜拳喧哗，强劝硬灌，实在有碍观瞻。饮酒本应是赏心快乐事，知己在侧，酒酣情意浓，若再佐以助兴游戏，且这些游戏还能锻炼头脑反应灵活性，或提高自身文化素养、加深友人了解，这才是一场酒席能达到的最高境界。现代人的酒桌文化与古人比未免俗了些。殊不知，行文雅酒令，助酒尚高风，才是我们最应该在酒席宴上领会的中华酒文化精韵。

明人绘 《酣酣斋酒牌》之“刘伶”图片转引自（清）陈洪绶、任熊等编绘，栾保群解说，《酒牌》，山东画报出版社，二〇〇五年九月出版