王维的辋川、卢鸿的草堂总在李公麟的笔下

蔡志伟

李公麟晚年因病致仕，回到故乡舒州桐城县的龙眠山中过起了隐居生活，并自作《龙眠山庄图》以记之。李公麟自图幽居之所，一来映射出文人画家所怀之隐逸志趣，二来则暗藏着对于“卢鸿草堂”与“王维辋川”之“文化——图像”范式的效仿。

告病还乡，隐居龙眠

北宋元符三年（1100年），李公麟鬓角的微霜已然尘封了他熙宁三年（1071年）年少及第时的意气风发。经历了北宋政坛的风云变幻，目睹了好友王安石与苏轼的宦海沉浮，告病还乡、筑舍隐居，似乎正是他在天命之年所该有的天命。

李公麟的幽居处在故乡桐城县西北十里的龙眠山中。龙眠山擅名江北，其形若卧龙而盘，清深幽邃。李公麟的龙眠山庄依岩壑而立，山庄自西而东有建德馆、墨禅堂、华严堂、云芗阁、发真坞、芗茅馆、璎珞岩、栖云室、秘全庵、延华洞、澄元谷、雨花岩、泠泠谷、玉龙峡、观音谷、垂云泔十六景，其间巘崿相属，泉涧交错，曲径通幽。道南又可望胜金岩、宝华岩、陈彭涤、鹊源四景。肆意山水之中，李公麟自作幽居图一卷以为记，图卷名日《龙眠山庄图》。

画卷开端，建德馆坐落于山坳之中，墨禅堂、华严堂依之于后，随山势而立。山泉之下，一位文士坐观飞瀑，另一位文士策杖而来；绕过山岩，有秘全庵一座；复而前行，三位文士在延华洞中相互攀谈；去道林间，雨花岩下水声作作，与泠泠谷相映成趣；经道玉龙峡、观音岩，垂云泔下有文士观流水潺潺。画卷末端，在龙眠山庄中行望游历的文士于胜金岩上济济一堂，宝华岩下亦有文士相对而坐。整幅画作描绘了文士寄兴山野的林泉之乐。

对于李公麟而言，山水幽居的意义不止于一种现实抉择，隐逸在他心中更属一种追慕隐士前贤的文化执念。在李公麟脑海中，卢鸿的草堂、王维的辋川总令人神往，卢鸿的《草堂图》、王维的《辋川图》总历历在目。隐居龙眠、图画山庄，与其说是自己的兴致使然，毋宁说是想通过效仿行为，超越时空的阻隔，追慕隐士前贤的“文化——图像”风范。

自营别业、自图其居

卢鸿，长于书法丹青，博学多才，素有隐逸志趣，幽居嵩山之上。开元初，执掌李唐王朝的唐玄宗曾数次征召卢鸿出山，然则却为其一再请辞。屡次征召未呆，唐玄宗无奈准许卢鸿还山，“岁给米百斛，绢五十……赐隐居服，官营草堂，恩礼殊渥。”卢鸿将唐玄宗所赐草堂命名为“宁极”，语出《庄子缮性篇》中“深根宁极而待”一句，其意乃是标示自己的隐逸之愿。宁极草堂建毕，卢鸿又先后营缮了倒景台、樾馆、枕烟廷、云锦漴、期仙蹬、涤烦矶、幂翠庭、洞元室、金碧潭九景，“广学庐，聚徒至五百人。”别业初成，卢鸿“自图其居以见”，所图之画后世谓之《草堂图》。

开元十六年（728年），王维前来嵩山，这位开元九年（721年）的进士定当早已听闻过卢鸿的隐士贤名。山中别业的清幽雅致使王维不忍离去，经年之后，他方才辞别卢鸿，只身下山。即使作别了卢鸿的山水别业，幽居之梦却仍然萦绕在王维心间，他决定折道辋川，修缮已故文士宋之问的蓝田别墅，以为自己的隐居之所。

十余年前，宋之问被唐玄宗赐死，蓝田别墅随之无人过问，此时已然几近破败。王维在蓝田别墅的基础上引流筑舍，营缮了华子冈、欹湖、竹里馆、柳浪、茱萸泔、辛夷坞数景，开启了自己在辋川别业中半官半隐的生活。王维曾写信邀约裴迪共度隐逸生活，信中如此描绘辋川别业中的景致：

北涉玄灞，清月映郭。夜登华子岗，辋水沦涟，与月上下。寒山远火，明灭林外。深巷寒犬，吠声如豹。村墟夜舂，复与疏钟相间。此时独坐，僮仆静默，多思曩昔，携手赋诗，步仄径，临清流也。

当待春中，草木蔓发，春山可望，轻鲦出水，白鸥矫翼，露湿青皋，麦陇朝雊，斯之不远，倘能从我游乎？非子天机清妙者，岂能以此不急之务相邀？然是中有深趣矣！

裴迪欣然前来，与王维诗作唱和、逍遥山林。遭受安史之乱后，晚年的王维离群索居，常住辋川，意欲隔绝尘世纷扰，此时他回想起老友卢鸿“自图其居”的雅行，“山谷郁郁盘盘，云水飞动，意出尘外”的《辋川图》在其腕底而生。

追仿前贤、诗画唱和

李公麟及其友人对于卢鸿、王维的隐逸故实，以及他们所绘之幽居图像皆颇为熟知。苏轼在《题卢鸿学士堂图》一诗中言之：“昔为太室花，卢岩在东麓。直上登封坛，一夜茧生足……嗟予缚世累，归未有茆屋。江干百亩田，清泉映修竹。尚欲逃世名，岂须上图轴。”黄庭坚在观赏卢鸿《草堂图》时亦生隐逸之想，作有《自门下后省归卧酶池寺，观卢鸿<草堂图>》一首，诗曰：“黄尘逆帽马辟易，归来下帘卧书空，不知绣鞍万人立，何如卢郎驾飞鸿。”更评介王维《辋川图》“笔墨可谓造微入妙。”精于书画鉴赏的米芾，曾细致考辨过王维《辋川图》及其摹本，其于《画史》中言之：“王维画小辋川摹本，笔细，在长安李氏，人物好，此定是真。若比世俗所谓王维，全不类。或传宜兴杨氏本上摹得。”“卢鸿草堂”、“王维辋川”之于李公麟及其友人而言，不啻为文人隐逸的经典文化一图像符号之一。

相较于苏轼、黄庭坚、米芾等友人，李公麟对于“卢鸿草堂”与“王维辋川”的深情似乎更为浓厚。宋末元初周密的《云烟过眼录》中记载有李公麟临摹卢鸿《草堂图》之事：

先子（米芾）《画史》载：刘子礼以五百缗置钱氏画五百轴，初未尝发缄，铨美恶也。既得之后其间，有卢鸿《草堂图》一卷已是数百年物矣。后李伯时曾临一本，仍自书卷中歌一篇，次则秦少游、朱伯原、先子书也……是月二十七日米友仁元晖。

右王方庆于毗陵得伯时画《十志》，即元晖跋后中所书者，今录其书人姓名于后：一、龙眠山人李伯时书；二、高邮秦观书；三、乐圃居士朱长文书；四、吴郡周沔书（内缺永字）；五、静常居士曹辅书；六、缙云胡份书；七、襄阳漫士米芾书；八、碧虚子陈景元书；九、太平闲人仲殊书；十、参寥子道潜书。

李公麟这次临摹卢鸿《草堂图》并非是一次单纯的学画之举，而是一次有关经典隐逸文化符号的再创造活动。文献记载中的两处细节意味深长：

一则，米友仁以“一卷”称之卢鸿《草堂图》，以“本”称之李公麟的临作；

二则，李公麟邀九位文士相互唱和，于其临作上共题“十志”。

第一处细节透露出这样一种信息，李公麟在临摹《草堂图》时改变了原作的形制，将原本手卷形制的《草堂图》改换为册页形制；第二处细节则指明，于李公麟的主导下，秦观、朱长文、米芾等九位文士共为《草堂图》中的十景赋诗。后一举动可能源于王维、裴迪共为辋川别业数景作诗的启发，或者说李公麟有意要将“王维辋川”的文化要素，植入本就相互关联的“卢鸿草堂”中，建立一种包容“别业”、“图画”、“诗作”三种元素的隐逸文化典范。由此观之，通过临摹卢鸿《草堂图》的文化行为，李公麟方面创制了“卢鸿《草堂图》”的新形制——“十志草堂图”，另一方面则通过使“卢鸿草堂”与“王维辋川”趋同，建构了一种隐逸文化范式。事实上，明人董其昌已然注意到李公麟临摹卢鸿《草堂图》的用意所在，其曾如是说：“卢鸿《草堂图》虽命之鸿，实龙眠以意造。”又言之：“世传《草堂图》，多名人所转相临抚也。”

虽然画史中未曾清晰记载李公麟临摹王维《辋川图》之事，然则历代文士、画家皆将《龙眠山庄图》视作《辋川图》的再生。宋人周必大《题李龙眠山庄图》日：“《龙眠山庄图》匹休《辋川》。”元人刘因则在《辋川图记》中言之：“是图唐宋金源诸画谱皆有，评识者惟李伯时《山庄》可以比之。”在构图方面，李公麟借鉴了《辋川图》集数景于一卷的方式，既使各段独立为景，又使各景自然相连；在山石布局方面，李公麟同样追求《辋川图》般“郁郁盘盘”的营构方式，以图绘山水幽境；在笔墨方面，李公麟“恬古人用笔”（《宣和画谱》语）而直追王维古质的用笔与淡墨渲染之法。

不仅在画学师法层面，甚至在现实行为上李公麟亦以卢鸿、王维为楷模加以效仿。李公麟在龙眠山庄中修营二十景，与卢鸿、王维营缮别业的方式何其相似？图写《龙眠山庄图》，与卢鸿、王维“自图其居”的文化行为又何其雷同？甚至在身心修道上，李公麟亦学习王维以佛禅为法门，苏轼在《书<山庄图>后》说道：“居士之在山也，不留于一物，故其神与万物交，……吾尝见居士作华严相，皆以意造，而与佛合。”

因应于《龙眠山庄图》的出现，李公麟及其友人仿似可以对话隐士前贤，脱开时空的围困，与他们交游唱和，苏辙这样记述道：

伯时作《龙眠山庄图》，由建德馆至垂云泔，着录者十六处，自西而东，凡数里岩崿隐见，泉源相属，山行者路穷于此。道南，溪山清深秀峙，可游者有四，日胜金岩、宝华岩、陈彭涤、鹊源，以其不可绪见也，故特着于后。子瞻既为之记，又属辙赋小诗，凡二十章以继摩诘辋川之作。

隐逸之于古代文人画家而言，并非仅仅是一种对于政治社会情况的现实应对，心中绵延着的文化记忆，更为深刻且具体地促成了他们的幽隐之举。正如透过《龙眠山庄图》所能够看到的告老还乡之后，李公麟自营别业、自图其居的行为，时刻折射出他对于“卢鸿草堂”、“王维辋川”之“文化——图像”范式的追慕。