民俗文化的影像化传播

吴威霞 张贵东 李爱民

【摘要】近年来，学术界掀起了一股关于讨论民俗文化和传播学关系的浪潮，出现了“民俗传播学”、“影视民俗学”等一些新兴概念。这些理论推动了中国民俗文化的发展，对民俗文化的保护和传承有着积极作用。

【关键词】影像化传播；影视民俗；大众文化传播

有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界的热门话题，对中国民俗学的发展历程做评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在“先天不足，后天失调”的缺陷：一、理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，当时背景使得先驱者缺乏完善的理论准备。二、肇始于文学却未跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。三、解放后，民俗学长期受冷落，又受前苏联民俗学体系的影响而徘徊不前。四、从世界范围民俗学理论产生的背景看，中国传统民俗学的研究主体和客体诸层次都显得捉襟见肘。任骋文在《民俗研究》中提出民俗学研究要有“从民俗到民识”思想转变。他说中国民俗学界老停留在“民间古俗”上，没有到“民众知识”学术上，倡导民俗学者应认识民俗文化的内涵，加深对“民俗”的理解。

一、影视传媒与民俗文化的现状与问题

1、“民俗学影视”与影视民俗

最早对“民俗电影”（folklore film）作为民俗研究课题可追溯到1934年英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示“有关民俗的非商业电影”。美国民俗纪录片可溯源到1935年，直到1970年代，“民俗电影”作品才得到学界认可。谢尔曼（S.Sherman）1977年提出“民俗电影”概念，在《记录我们自己：电影、录像与文化》（1988）一书论述了“民俗学电影”概念，并兼用folkloristic film（琼斯1988）一词。

中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的专著《中国民俗影视》中，提出影视民俗学概念。认为影视民俗学是以影视为手段，对民俗事项客观记录的科学。张举文博士《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”，提出影视民俗只存在于影视作品的想象，是制作人创造或改造的模仿民俗的表演。汤拥华在《民俗影视何以为学？评黄凤兰著<中国民俗影视>》一文中对“影视民俗学”概念提出质疑，认为以民俗为主题的影视片中，只归纳出民俗学和影视学的问题，怎样用影视表现民俗文化的问题。从这些论著中我们思考到：民俗事象与影视结合已成必然。艺术表现民俗事象已成为民族与民俗不可或缺的文化现象，公众的接受与实践体现了民俗基本的娱乐功能。

2、表现方式

以镜头记录民俗文化，是影视工作者通过有表现力的影像，再现民俗的原态及民俗文化、民俗心理下的民俗事象。

黄凤兰女士在《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，强调民俗影视片对民俗文化真实记录与再现的表现力，客观自然的影像纪实能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。

罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态——文化和生活的，探讨民俗在影视作品中“在場”的两种形态，即作为文化符号和记忆因子在场。

3、存在问题

一、本体论危机。很多民俗文化以非物质的形式存在，如“龙牌会”这类民俗，由于技术手段的限制和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像保存全部信息。二、缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中对民俗影视制作存在的问题进行探析。三、阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出要思考认识论和反思人文本质。

二、民俗文化与非物质文化遗产保护

非遗遗产保护是国际合作加强的形势下，不同民族、国家、地区及不同领域的力量交流、互动、协商或妥协的结果。

1、民俗学是非遗保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO（联合国教科文组织）的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念界定而确立取代了“民俗”的定义。

2、经过近年国际、国内多方努力，抢救和保护非遗方面取得不菲成绩，但保护工作仍存在不足。

3、近年有学者的文章讨论非遗保护理论，但理论应能为政府和民间提供操作的实践方案，实践性决定它的生命力，使它区别于以往民俗学研究。在取得成绩的同时，非遗保护工作也暴露出问题，使这项工作颇有争议。

三、民俗文化与大众传播

民俗文化的重要部分是民间传承，它是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在《民间传承与大众传播》一文中表明，民间传承是一种人际传播方式，对这两种传播方式做出功能比较分析，得到对民间传承和大众传播在文化中扮演角色的认识。

1、区别的意义

民间传承中，传递的信号在编码结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作诉诸于译码者的听觉和视觉。大众传播则在编码完成后，经过对信息的技术转化，最后通过媒介完成这一过程。大众传媒与民间传承的区别就在于接收效果上的迥异。

2、大众传媒在民俗传播中的功能

文化都离不开传播，民俗文化也不例外。大众传媒在民俗传播中的积极功能：一、大众传媒表述民俗生活，其特性促进了民俗的传承。二、大众传媒通过报道民俗活动，让公众和政府对民俗传统关注重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失：一、许多民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒保存全部信息。二、大众传媒会受政策、资金、技术、传播渠道等因素影响，报道会片面或歪曲。三、为追求画面效果或叙事完整，大众传媒有时会导演民俗。

3、大众传播对民俗文化传承的影响

现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、为民俗传承提供革命性的技术手段。二、推动民俗文化的发展、融合和演化。三、造就了新的民俗。现代传媒对民俗传承的负面影响：一、对民俗的保留大于传承。二、以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、商业化加速了民俗的商业化。

4、展望与对策

在即将迈入数字化社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，我们需要思考的问题是：发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，减少其负面影响。从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。作为“民俗人”要学习传播知识，掌握了解现代传播规律，熟练运用现代传播手段，为民俗传承做贡献。在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强相关人才培养。呼吁国家有关部门在有影响力的媒体上建立公共民俗频道，以丰富生动的节目内容和形式为公众普及民俗知识。

四、结语

现代社会离开大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。民俗文化的传承和扩布、保护与开发，需要大众传媒的介入，要达到“传通”，就要考虑内容、角度方式的选择，考虑受众的思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。我们要强调文化遗产的保护，留住民族文化的灵魂，利用大众传媒的力量，去到民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。

项目信息：《面向青海土族民俗数字化的互动展示系统》，项目编号：2014-GX-C09

【参考文献】

[1] 仲富兰. 中国民俗文化导论[M]. 江苏：浙江人民出版社， 1998.

[2] 任 骋. 从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究， 1999（1）.

[3] 黄凤兰. 新时期中国影视民俗学的现状与问题[J]. 西北民族研究， 2002（2）.

[4] 张举文. 迈向民俗学的影视与民俗研究[J]. 民俗研究， 2007（1）.